История сикхского движения в Индии | страница 8
Процесс феодализации, происходивший у сикхов на протяжении почти столетия, не мог не отразиться на сикхизме как идеологии и обрядовой стороне вероучения. Сардары не были заинтересованы в сохранении демократических принципов сикхизма, его идей равенства, антифеодальной направленности. Они постарались предать забвению все новое, революционное, что было введено в хальсе при последнем гуру, и возродить обычаи и традиции индуизма. Если при Говинде сикхизм оформился как самостоятельная идеология, то во второй половине XVIII в. начинается обратный процесс — сближение сикхизма с индуизмом.
Индийские исследователи сикхского движения единодушно отмечают этот факт. Но они объясняют его либо сохранившейся близостью сикхизма к индуизму[18], либо тем, что религиозные гонения в Могольском Пенджабе заставили сикхов (обращенных из индусов) отречься от правил, введенных Говиндом, и вернуться к своим старым обычаям. "Период чистого сикхизма, — отмечает Теджа Сингх, — длился очень недолго. После смерти последнего гуру, когда большинство ветеранов-сикхов приняло мученическую смерть, а их потомки жили в изгнании, вдалеке от родных мест, оставшиеся общины (т. е. уцелевшие местные общины сикхов. — Н. С.) начали медленно возвращаться к старым обычаям и верованиям" [19]. Но, даже оставаясь целиком на идеалистических позициях, не связывая развитие идеологии с классами и классовой борьбой, Теджа Сингх вынужден признать, что решающие изменения в сикхизме произошли именно в период правления Ранджит Сингха.
Одним из результатов антифеодального движения в Пенджабе было ослабление кастовых различий среди сикхов. Но по мере укрепления феодальной верхушки кастовое неравенство возрождалось. Сикхи из неприкасаемых каст вновь стали занимать положение отверженных. "Сикхизму не удалось разрушить кастовую систему, — пишет Хушвант Сингх. — Сикхи высших каст отказывались принимать пищу вместе с сикхами из неприкасаемых. В деревнях для них были предназначены особые колодцы" [20].
Кроме восстановления у сикхов института "неприкасаемости", уже в период правления Ранджит Сингха фактически выделились новые сословно-кастовые группы. Так, особое положение занимали беди. Это были сикхи, которые вели свое происхождение от Лакшми Даса, второго сына Нанака, и считали себя поэтому прямыми потомками основателя сикхской религии[21]. В 40-х годах XIX в. в районе Джаландхара их насчитывалось не меньше 2 тыс. семей. Беди владели обширными землями, пожалованными им в качестве джа-гиров Ранджит Сингхом и его преемниками. Как потомки Нанака они претендовали на особое положение в общине и не роднились с сикхами более низких каст. Их старшины пользовались славой знатоков канонов сикхской веры и людей большой святости.