Земля, одержимая демонами. Ведьмы, целители и призраки прошлого в послевоенной Германии | страница 67
Подчеркивание немцами своих потерь было прежде всего средством уклонения от бремени коллективной вины. После войны, пишет историк Атина Гроссман, евреи в Германии — будь то немецкие евреи, вернувшиеся в страну, участники различных оккупационных сил или находившиеся на пути к своему новому дому в Израиле, Соединенных Штатах, Канаде и где бы то ни было еще, — ощущали «зарождающийся стыд» немцев, который «вел к глубокому сопротивлению». Характер этого стыда был не вполне таков, как можно было бы ожидать, исходя из наших оценок сегодня. Евреи, пишет Гроссман, «являлись постоянным унижением» для немцев, «напоминанием о немецких преступлениях и потерях». Иными словами, они были крайне нежелательным напоминанием о поражении в войне[287]. Можно также отметить, что Фишер говорил о массовой судьбе: о чем-то таком, что выпало на долю каждого. Выбор слов тщательно скрывает важное обстоятельство: термин «коллективная вина» предполагал бы активную роль; массовая судьба ее не допускает.
Вместе с тем в эпоху странных предрассудков и красноречивых умолчаний интересно, насколько жители Западной Германии хотели поговорить с Бруно Грёнингом. «Все они жаждут обсуждений», — писал доктор Фишер в Revue[288]. Выражать такое желание было необычно для того времени и места. В Третьем рейхе сформировалась культура яростного стоицизма. Для нацистов существование как таковое было состязанием не на жизнь, а на смерть, моральное право на победу в котором имели лишь некоторые. Честь требовала, чтобы страдания переносились молча. Нацисты ценили дисциплину и эмоциональную сдержанность перед лицом боли, восхваляя невозмутимое принятие смерти и утрат как своеобразную добродетель — «благородное смирение» (