Однако сколь ни убедительным показалась бы это возражение на первый взгляд, оно по существу неверно. Мы оставляем в стороне тот факт, что понятие бесконечного - бесконечно большого и бесконечно малого, - очевидно близкое к тому, что мы выяснили под именем трансфинитного, - играет существенную роль в математическом знании и даже имеет в нем не только теоретическое, но и прикладное значение. Принципиальное значение имеет для нас здесь только следующее. Выясненная нами трансфинитность бытия как целого определяет природу бытия не только в направлении его экстенсивности, но и его интенсивности. Трансфинитность бытия как целого - то, что оно выходит за пределы, как бы переливается за края всего, что в готовом, законченном виде есть, - касается не только его внешнего объема, но и его внутренней глубины. Бытие не есть только общий фон, объемлющий все частное, или общая почва, в которой укоренено все частное; оно вместе с тем как бы пронизывает все сущее, присутствует как таковое в мельчайшем отрезке реальности. Поэтому все сущее в его конкретности пропитано потенцией бытия как такового - ибо именно это - эту укорененность в бытии и пропитанность им, это внутреннее обладание бытием - мы и имеем в виду, когда говорим о конкретности. Но именно поэтому переливающаяся через край, избыточная полнота бытия или та его глубина, в которой она выходит за пределы всего законченного и определенного, - то, что мы называем трансфинитностью бытия, - присутствует во всяком его отрезке, во всякой частной реальности, сколь бы малой или ничтожной она ни казалась по своему объему или содержанию. Во всякой точке бытия внимательному, проникающему в подлинное существо взору открывается неизмеримая и неопределимая бездна трансфинитного.
d. Становление
Это обнаруживается в одном явлении, полную непонятность и непостижимость которого мы только потому по большей части совсем не замечаем, что оно есть общая черта всего нашего опыта, постоянная атмосфера, в которую погружена вся наша жизнь. Мы имеем в виду время, или становление. Если мы возьмем понятие конкретного в его специфическом и общеупотребительном значении, именно в отличие от абстрактного как вневременного, то мы можем сказать, что все конкретное стоит во времени или, вернее, протекает во времени, подчинено становлению в широком смысле этого слова, т.е. возникновению, изменению, уничтожению. Здесь не место обсуждать проблему времени во всей ее полноте и глубине6; достаточно лишь указать на загадочность, непонятность, непостижимость по существу того, что мы называем "временем" или "становлением". "Пока я не задаюсь вопросом, что такое время, я очень хорошо понимаю, что под ним разумеется; но как только я ставлю себе этот вопрос, я ничего больше не понимаю", - тонко замечает в одном месте "Исповеди" бл. Августинxxxiii (та же мысль встречается, впрочем, уже у Плотина, Enn. III, 7, 1). Откуда берется этот непрерывный поток, это течение, которое увлекает за собой и пронизывает всю нашу жизнь и с непреодолимой силой несет нас к бездне) Куда оно идет? И в особенности: что такое, собственно, есть это непостижимое "что-то"; что мы выражаем в очевидно неадекватном образе "потока времени"? Древний Зенон, руководимый идеалом однозначного определения в понятиях и созерцая становление на примере пространственного движения, был в этом смысле - несмотря на некоторую наивность и беспомощность его формулировок - совершенно прав, когда доказывал "невозможность прохождения" тела через определенное местоxxxiv: ибо это прохождение или движение не может быть постигнуто ни как бытие, ни как небытие тела в данном месте; и все попытки рационального опровержения этой аргументации остаются безрезультатными. Если наука и рациональное познание может определять и измерять движение и вообще познавать становление, то это осуществимо для него лишь тем способом, что оно рассматривает становление как уже ставшее, совершившееся, как в готовом законченном виде данное в аспекте прошлого и определяет именно то, что в этом образе определимо напр., длину пройденного пути (ведь и само время измеряется длиной пути, пройденного часовой стрелкой или солнцем) или закономерную смену одного состояния другим при изменении и т.п. Собственное существо становления как такового - момент динамичности в нем, то, что нечто при этом "делается", "совершается", - остается при этом вне поля зрения. Все, что может уловить и "понять" рациональное мышление, есть нечто статическое, неподвижное; ибо для мышления в понятиях все является как вневременное "содержание", как нечто тождественное, что, будучи проецировано на план времени, представляется неизменным, покоющимся. Но именно потому само становление в его собственном существе должно необходимо ускользать от него; отвлеченное мышление просто проходит мимо существа становления и времени. Существо становления как такового нельзя ни разложить на отдельные элементы, ни свести к чему-либо тождественному. Хотя в нем есть и стороны, в которых встречается нечто тождественное, и именно с этих сторон оно и может быть уловлено мышлением (напр., порядок смены состояний и все, что остается неизменным в изменяющемся), но все тождественное не есть самый момент становления как таковой, - ибо как таковоеxxxv оно именно и есть изменение. Это столь, по-видимому, простое, универсальное и потому до банальности привычное и знакомое нам явление - впервые в наше время уловленное и замеченное Бергсоном - остается все же безусловно непонятным, непостижимым. Мы можем обозначать его, вместе с Гегелем, как "беспокойство в себе"xxxvi или, вместе с Плотином, как "хлопотливую сущность, которая всегда неудовлетворенно стремится к пополнению",xxxvii - сами эти слова, свидетельствуют о непостижимости того, что здесь нам открывается. В лице становления во всем конкретно-сущем обнаруживается - правда, в особой форме, своеобразие которой нам нет надобности здесь особо рассматривать, - тот момент "переливания через край", "выхождения за пределы самого себя", который присущ всеединству - бытию как целому - и образует существо непостижимости последнего. Время так же непостижимо, как вечность, ибо оно подобно последней (Платон называл его "подвижным образом вечности",xxxviii а Ангел Силезский говорит: "Время есть то же, что и вечность, и вечность - то же, что время, если ты сам не будешь делать различия между ними")xxxix. Оно подобно вечности в том отношении, что оба они превосходят все завершенное, определенное и выходят за его пределы. Дело обстоит так, как если бы абсолютно непостижимая тайна, заключенная в том, что мы называем "сотворением мира", имела здесь, на земле, свое - правда, искаженное - отображение в вечном творческом беспокойстве становления. Поскольку нам удается забыть чувство "знакомости", привычности, повседневности этого явления или, точнее, этого всеобъемлющего начала всего конкретного бытия и именно в силу этого суметь внимательно и остро вглядеться в его сущность, нас охватывает трепет. Ведь все, что мы называем существующим, включая нас самих, совсем не есть на самом деле, не стоит на твердой почве; как говорит Платон, весь этот видимый мир (а с ним и мы сами) "только возникает и гибнет, а по-настоящему совсем не есть" (((((?((((( k(? ?((((((((((, ?(((( (? (?(?(((( ?(xl). Все наше бытие совершается, как бы подхваченное вихрем, есть бегство - бегство из одной непостижимой бездны в другую.
