Из-за отсутствия высшей инстанции и высшей меры вещей в системе софистов появляются и различные определения одних и тех же понятий. Ведь если человек есть мера всех вещей, а людей в полисе тысячи, то значит и меры неравнозначны. При чём их неравнозначность не иерархическая, а горизонтальная, поэтому и доминации какой-то одной наблюдать не приходится. Отсюда Антифонт сводит критерии истины к природным началам человека (что может для бабуинов и подошло бы), а Фразимах трактует справедливое как выгодное сильнейшему. На самом же деле справедливость есть понятие о должном, выражающееся в способности беспристрастно следовать правде, истине вне зависимости от обстоятельств. Когда есть знание правды, сильнейший должен склониться ради неё. Если этого не происходит, то справедливость утрачена. Формально сильнейший может говорить, что всё справедливо, но истина будет иная. А софисты, потерявшие представление о правде, точнее специально откинувшие её, начали трактовать это как пресловутое право сильного.
Ученик Горгия Калликл продолжает рассуждения о несовместимости природы, для которой что сильнее, то и лучше, и закона, установленного бессильными людьми для прикрытия своего бессилия псевдоморальными нормами. Сократ в диалогах Платона убедительно возражает: «Если лучшее есть не что иное, как сильное, то мораль, установленная многими людьми, сильнее, а потому и лучше разнузданного индивидуализма». Рассудительность и мужество по Калликлу заключаются только в полной свободе наслаждений и во всяческом своеволии. На что ему возражают тем, что жизнь в таких условиях превращается в дырявый сосуд, т. е. в полную и всегдашнюю ненасытность. Аналогию с сосудом мы можем проследить и в житии преподобного Арсения Великого, видение которого толковал ангел: человек, черпавший воду и наливавший её в дырявый сосуд, есть подобие человека, имеющего некоторые добрые дела, но не оставляющего и грехов, этот человек понапрасну трудится, потому что грехами своими губит ту награду, какую мог бы получить от Бога.
Наконец, софист Продик, который за деньги преподавал в Афинах, развивает релятивистское понимание мира до взгляда, согласно которому «каковы пользующиеся вещами люди, таковы и сами вещи». Здесь можно отметить её лишь как правдивую бытовую заметку, нередко у неряшливых людей и вещи в непригодном виде. Есть доля правды у него и в суждении, что люди нередко обожествляли вещи, полезные для них и дававшие им пищу (солнце, луну, реки, озера, плоды). Пожалуй, этого софиста можно оценить за глубокие этимологические работы, не случайно его считал своим учителем сам Сократ. Но та натуралистическая концепция религий, выдвинутая Продиком, была тем не менее субъективна, т. к. собирала под одну гребёнку целиком все известные религии и верования, желая подытожить всё под один знаменатель своей концепции, что, конечно, неправильно.
