Наше православие лишено крайностей, в нём идёт точно разделения добра и зла, представленное в Священном Предании. Как пишет епископ Афанасий (Евтич): «Христианство явило вечную истину о Боге и человеке – и потому предварило мерило, отличающееся от двух вышеуказанных. В полноте откровения Божественной и человеческой истины во Христе явилось новое измерение – вочеловечившийся Бог во Христе, то есть Богочеловек стал мерилом всех и всего. Так в православном христианстве и его истинном гуманизме, в Бого-гуманизме, не отвергнуты ни принцип «человек есть мера всех вещей», ни принцип «Бог есть мерило всего», но эти принципы не являются в нем независимыми и обособленными». Не случайно Церковь определяет гуманизм как реакционное учение, потому что в нём высшие цели низводятся до потребности человека, которого люди Просвещения просто приравнивают к бабуину.
В результате мы подходим к неблагожелательной картине этой эпохи. Атомисты и отдельно софисты, которые заимствовали принцип постоянной изменчивости и текучести у первых диалектиков – учеников Гераклита, начали переоценку традиционной этики, которая быстро дошла до оправдания свободного выбора человека в пользу зла. Как итог, осознанный выбор в пользу зла стал оцениваться культурой лучше и выше, чем неосознанный выбор в пользу добра. Они верили не только в то, что человек – мера всех вещей, но и в то, что каждый человек – мера себя самого. Они верили в свои творческие силы и в своё высшее призвание. Эта вера легла в основу их представления о собственной исключительности. Логик А. М. Анисов комментирует: «Это очень удобная философия, поскольку позволяет оправдать все, что угодно. Раз человек есть мера всех вещей, то он выступает и мерилом истины и лжи. Отсюда тезис софистов о том, что каждое высказывание можно с равным успехом как обосновать, так и опровергнуть. Некоторые софисты готовы были доходить до абсурда». Что сделал античный гуманизм? Он возвёл человека в статус меры всех вещей. Тем самым окончательно раздробил Грецию, лёгшую к ногам Рима. Он не изменил своей сути и трудится на благо человека сегодняшнему, но в ущерб человеку завтрашнему. Остаётся вопрос, а появится ли «завтра» человек?
Итак, по Протагору, все относительно: нет абсолютной истины и нет абсолютных моральных ценностей и блага. Тем не менее существует нечто, что более полезно и приемлемо, а потому более уместно. Горгий пошёл дальше в этом вопросе. Он доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно непознаваемо, а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. И в правду можно увидеть, что в античной философии встречаются все будущие системы взглядов европейской мысли постсредневековья. Горгий отталкивается не от классического релятивизма, а от нигилизма, и на нем начинает свое просвещение. Можно сказать, что Горгий ошибочно считает тождественным понятия не-сущего как существующего (если допустить, что не-сущее есть), и сущего как существующего, в результате которого не-сущее взаимоисключает себя и становится не существующим, а сущее при такой равносторонности тоже не существует, т.к. его взаимоисключают понятия единого сущего бытия элеатов и множественного сущего бытия парменидовской школы. Горгий не стремится сообщить слушателям истинного знания. Для него было важным не различия истинного от ложного, а лишь степень влияния на аудиторию через риторику, в которой он сам был успешен.
