Следующий принцип, который поддерживает веру - это сева, служение. Нам надо постоянно находиться в состоянии служения (севы) объекту своей веры. Служить - значит стать проводником того, чему ты служишь, значит проводить его энергию. Это показатель того, что наша вера сильная, крепкая, что она истинная. Служение означает, что мы выполняем карма-йогу, делаем какой-то ритуал или мы просто принимаем на себя ответственность. Наша вера не мертва, она всегда подкрепляется делами. В абсолютном смысле служение означает, что мы становимся пустыми сосудами, проводниками энергии Дхармы. Мы сливаемся с Дхармой. Дхарма начинает проводить через нас свою Ануграху. Поэтому садху, когда он устанавливает взаимоотношения с Дхармой, становится служителем Дхармы (севаком). Чем большим служителем он станет, тем больше Дхарма войдет в него. Тем меньше у него останется загрязненных карм, и Дхарма начнет действовать через него.
Наконец, следующий принцип — служение служителям (дасья). Когда вы служите служителям Дхармы, вы накапливаете очень большую заслугу. Например, есть те, кто служит Дхарме, полностью отдавая себя ей. Может быть, они не какие-то выдающиеся личности, может быть, они не обладают какими-то качествами, но когда вы помогаете им, то вы также накапливаете большую заслугу.
Итак, если вы следуете этим принципам, ваша вера будет укрепляться, и вы по-настоящему раскроете потенциал драгоценного Учения. Слушание (шравана), восхваление, воспевание хвалы (киртана), памятование об объекте веры (смарана), совершение поклонения (вандана, пада-севана), совершение подношений, служение (сева) и служение служителям (дасья) - это универсальные принципы, связанные с бхакти-йогой и сложными тантрийскими практиками. Сложным практикам созерцания всегда должен предшествовать дух бхакти-йоги. Без такого духа бхакти-йоги вы не сделаете прорыв к джняне, потому что бхакти-йога укажет вам правильное направление на самоотдачу. Если вы будете заниматься только джняной, только созерцанием, ваше «я» может запутаться, ваш ум может насоздавать очень много разных иллюзий, и вы не будете находить правильного направления. Если вы делаете тантрийские садханы, вы войдете в тонкий мир, вы встретитесь с богами и духами. Но если у вас не будет опоры в Прибежище, в самоотдаче, вы испытаете затруднения, и ваша практика будет прекращена.
Итак, если нет веры - надо ее зародить. Если она есть - надо ее углубить. Если она глубока - надо предаться ей всем сердцем. Таков принцип зарождения веры. Только после этого ученик может спрашивать Мастера о сахаджа-крийях, визуализациях, мантра-йоге, объединении шамбхави-мудры с муладхара-чакрой и прочих других таинственных вещах.
