Не надо думать: «Я сначала получу переживание, я сначала увижу, а потом решу». Нет, это неправильно, так не делается. В духовной жизни так не делается. Почему? Потому что вы просто не получите переживания, не сделав выбор и не приняв веру. Вера в каком-то смысле мистична, абсурдна, иррациональна. Т.е. веришь не потому, что ты что-то понял или видишь, а потому, что ты слушаешь свое сердце, потому, что ты какой-то выбор делаешь глубже ума, глубже опыта, глубже логики. Вот так. А потом приходит переживание, т.е. переживание приходит благодаря вере. Не надо ждать переживания, чтобы возникла вера. Христос говорил: «Блаженны не видевшие, но уверовавшие». Увидеть и уверовать - это каждый может.
После того как мы открыли мистический уровень нашей веры, наступает предание себя. Предание означает: я отдаюсь этому, я живу с этим постоянно. Стадия предания ведет к полной самоотдаче. А самоотдача приводит к растворению эго (лайе). Истинная практика воззрения начинается с погружения в эту мистику, с получения благословений линии передачи учения. Она не противоречит созерцанию. Созерцание, практика веры - это как два крыла одной птицы, они двигаются по направлению друг к другу, но на самом деле они не разъединены.
В учении есть воззрение, медитация и поведение. Медитация связана с созерцанием, с осознанностью, а воззрение и поведение связаны с верой. В чем заключается вера? Что она предполагает? Сначала это слушание (шравана). Мы должны выслушать много наставлений. Затем она заключается в восхвалении учения и его носителей. Т.е. если вы верите в учение, если вы верите в своего Мастера, верите в Прибежище, в сангху, нет никакого другого пути, как в душе постоянно восхвалять их, делать мысленные подношения. Вам не обязательно восхвалять их напоказ, в первую очередь их нужно восхвалять в душе, всегда видеть абсолютность, сакральность, священность того, во что вы верите.
Воспевание хвалы называется киртан, слушание - шравана. Далее памятование (смарана). Мы все время держим объект нашей веры в уме, ни на миг не забывая. Т.е. если мы выбрали Даттатрейю в качестве избранного божества, нам надо всегда помнить: Даттатрейя всегда здесь, над макушкой головы. Его светящаяся фигура не отлична от иллюзорного тела Гуру. Даттатрейя всегда нас благословляет, он всегда находится с нами, мы должны черпать силу из этого вдохновения. Если мы приняли Прибежище, то мы всегда помним, что Прибежище у нас над головой. «Святые, древо Прибежища, Гуру, Дхарма, сангха всегда благословляют, всегда защищают меня, посвящают меня. Всегда, двадцать четыре часа в сутки я помню об этом», - это памятование (смарана). Надо добиваться такого памятования, оно также касается и практики созерцания, когда мы не забываем природу Ума, но это придет позже, потому что требовать от начинающего помнить природу Ума - это все равно что требовать святости от обычного человека. Это не реально. Нет такого требования. Но мы можем помнить о том, в чем мы приняли Прибежище, о нашей вере, - это смарана.
