(Пс. 60, 4; Лествица 25, § 27) и спутница, возводящая подвижника Христова на высоту неба.
Но достигнуть в нравственной жизни высоты совершенных — это не значит достигнуть уже всего совершенства. Нельзя думать, будто такие уже более не нуждаются в духовном совершенствовании, будто для них уже достигнут предел святости. Нет, такое мнение совершенно неверное, богопротивное, гибельное. Оно может только расстраивать духовные силы аскета, парализовать его нравственную деятельность. Следует твердо помнить, что на земле человек никогда не может достигнуть полного совершенства. На земле он может восходить только на высоту совершенства, доступного земному человеку. Достигнутое на земле земное совершенство продолжает усовершенствоваться в другом мире, в мире небесном, и там оно будет совершаться до бесконечности, по слову Спасителя: Будите совершени, якоже и Отец ваш Небесный совершен есть (ср.: Мф. 5, 48). И преподобный Иоанн Лествичник, решая этот вопрос, говорит, что определение слова «усовершившийся» — неполное, и «сие (земное) совершенство не окончательное еще, оно есть совершенство несовершенных» (Лествица 29, § 5). Отсюда преподобный предполагает, что полное совершенство достигается аскетом только на небе, «в селениях праведных».
Но, как замечено было прежде, и предел земного совершенства дает аскету немалую долю блаженства (предначинательного). Именно, аскет еще при жизни здесь, на земле, реально, всем своим существом чувствует восторженную красоту, неизъяснимую радость духовного мира. Достигшие такого состояния, находясь еще во плоти, стремятся полностью углубиться в небесное. Они чувствуют «обитающего в себе Бога» (Лествица 29, § 11), познают Его святую волю и неудержимо влекутся Им к бессмертной небесной красоте (там же).
В таких именно чертах преподобный Иоанн Лествичник теоретически представляет нам путь к духовному совершенству, определяя при этом и то состояние блаженства, красоты и святости, которое обрел подвижник на высоте лествицы.
Таким образом, кратко резюмируя теоретические взгляды преподобного Иоанна Лествичника на аскетизм — жизнь следования за Христом, жизнь не только полного отречения, но и самоотречения, следует сказать, что преподобный отец представляет аскетизм как путь крестоношения, путь самоотвержения, всякого рода лишения и путь страдания (Слово 1, § 8). Вместе с тем аскетизм представляется им как область непрестанной внутренней борьбы с грехом и его следствиями, грехом прародительским и грехами личными, которые так сильно вкоренились в естество человеческое, что без усилий, труда, пота и слез от них невозможно избавиться. Отсюда аскет, внимая зову Христову — следовать за Ним и взять крест свой (см.: Мк. 8, 34), входит в эту область непрестанной, непримиримой внутренней борьбы с грехом, силясь освободиться от его запинаний, тяжести и мертвенности и, освободившись, воспарить к небесам.
