Мировая история и социальный интеллект | страница 57
представляла мир в виде обособленных культурных зон с
многочисленными, продолжительными и ожесточенными конфликтами
на их периферии. Ниже последовательно подробным образом
изложены обе теории и представлены разнообразные возражения в
отношении прогностической силы последних.
Раздел I
Конец истории и последний человек
Первоначально теория конца истории была изложена Фукуямой в
вызвавшей широкий мировой резонанс небольшой статье,
напечатанной в одном из американских журналов в 1989 году. В ней он
отмечает, что в двадцатом веке мир был охвачен идеологическим
противостоянием: либеральная демократия сначала боролась с
абсолютизмом, затем с коммунизмом и фашизмом (как, впрочем, и они
между собой и с первым). Однако конец века, по его мнению,
характеризовался неоспоримой победой экономического и
политического либерализма: “То, чему мы, вероятно, свидетели, - не
просто конец холодной войны или очередного периода послевоенной
истории, но конец истории как таковой, завершения идеологической
эволюции человечества и универсализации западной либеральной
демократии как окончательной формы правления. Это не означает, что
в дальнейшем никаких событий происходить не будет – ведь
либерализм победил пока только в сфере идей, сознания; в реальном,
материальном мире до победы еще далеко. Однако имеются
серьезные основания считать, что именно этот, идеальный мир и
определит в конечном счете мир материальный” (Ф. Фукуяма. Конец
истории? 1989).
Чтобы понять, почему это произошло, Фукуяма переходит к
рассмотрению природы происходящих в истории изменений. Для него,
как и для Гегеля, движущие силы истории существуют, прежде всего, в
сфере человеческого сознания; поведение человека в материальном
мире (и, соответственно, вся человеческая история) всякий раз
определяется состоянием его сознания, которое, как правило,
принимает форму религии, культурных традиций и моральных обычаев.
Следовательно, он нещадно критикует, во-первых, Маркса,
перевернувшего отношение между реальным и идеальным и
поместившего религию, искусство и мораль в подчиненное
(детерминированное) положение от материального способа
производства, используя при этом Макса Вебера, доказывающего на
примере развития капитализма, что производство – не «базис», а
«надстройка», имеющая корни в религии и культуре. И, во-вторых,
школу материалистического детерминизма «Уолл-стрит Джорнэл»,
упускающей из виду культурные факторы и всецело объясняющей
благосостояние наций наличием свободной рыночной системы и