Водной из своих работ Кэмпбелл сравнил похоронные обряды коренных обитателей острова Малекула (Меланезия), в которых одну из центральных ролей играет мотив лабиринта как дороги в загробный мир, с изображениями на культовых объектах детских палеолитических захоронений стоянки Мальта (Сибирь, верхний палеолит). Там вместе с детским скелетом «были найдены двадцать фигурок, изображающих женщину, и планшетка из бивня мамонта с изображением спирали на одной стороне и трех коброобразных змей на другой. Другая спираль была вырезана на боку рыбы из слоновой кости. При захоронении ребенок был положен в позе эмбриона лицом на восток, и, кроме того, в могиле было несколько статуэток птиц, вырезанных из слоновой кости… Змея как символ вечной жизни, вырезанный на оборотной стороне палеолитической планшетки, лицевая сторона которой несла изображение лабиринта смерти, рыба в том же инвентаре с изображением лабиринта на боку, птицы, предполагающие посмертный полет души, подобный шаманистическому трансу; ориентация к стороне восходящего солнца и эмбриональная позиция скелета, все это, найденное в одной могиле, в которой также было двадцать статуэток богини и несколько ритуально убитых животных, говорит о существовании в позднем палеолите развитой мифологии, в которой богиня возрождения души была уже ассоциирована с символами, характерными для значительно более позднего неолитического культа Иштар-Афродиты: птица, рыба, змей и лабиринт» (Campbell 1960: 387–388).
Изображения змей и спиралей, однако, могут быть не столько (или не только) символами бессмертия души, сколько символами Матери-Земли, в которую кладут тела умерших. Обновляющаяся кожа змеи могла также быть символом смерти – разлагающегося тела. Вспомним широко бытовавший в Океании сюжет о Солнце, которое когда-то созвало все вещи и живых существ в мире для того, чтобы спросить, желают ли они жить вечно. Люди, к сожалению, опоздали на собрание, и поэтому сейчас камни и змеи живут вечно, а люди нет. Если бы люди пришли вовремя, они бы сбрасывали кожу, как змеи, и жили вечно.
