Рассказывали
об авве Тифое, что если не опускал он скоро рук своих, когда стоял на молитве, то ум его тотчас восхищался кверху. Поэтому, когда случалось ему молиться вместе с братьями, он старался скорее опускать свои руки, чтобы ум его не оставался надолго в восхищении.
[505]Об Исидоре Странноприимце рассказывается в Лавсаике, что он имел такую духовную благодать и такое ведение (γνῶσιν) св. Писания и разумение (κατάληψιν) божественных догматов, что даже во время трапезы, в часы, когда с братией по обыкновению принимал пищу, ум его приходил в экстаз и уединял его. Когда его просили рассказать о состоянии экстаза, он говорил, что странствовал мыслию, был восхищен некоторым созерцанием.
[506]Сказанное до сих пор подтверждает и иллюстрирует необходимое значение труда, рукоделия для осуществления истинной созерцательности, по воззрению некоторых авторитетных аскетов. Но, по учению самих аскетов-мистиков, еще важнее, существеннее, необходимее для указанной цели проявление деятельной любви к ближнему (преимущественно в виде милостыни). По учению, например, преп. Исаака Сирина «без любви к ближнему ум не может просвещаться божественной беседой и (божественной) любовью». [507] «Как елей нужен затем, чтобы светильник светил, так милостыня питает в душе ведение. Ключ сердцу к божественным дарованиям дается любовью к ближнему». [508]
Только в том случае, если с молитвой соединена милостыня, душа увидит свет истины. [509] «Ничто не может так приблизить сердце к Богу, как милостыня». [510] Кто хочет своим умом быть в общении с Богом, получить и переживать в себе ощущение «услаждения» этим общением, без противодействующего влияния чувств, тот должен послужить милостыне. [511] Этот путь, по мысли св. Отца, не только наилучший, самый надежный и целесообразный, но именно единственный, — другого нет. [512] По словам св. И. Златоуста, «милостыня — крыло молитвы; если не сделаешь молитве крыла, то она не летит, а когда душа окрылена, то она быстро несется на небо». [513] В высшей степени знаменательно такое полное совпадение мыслей по данному вопросу преп. Исаака, этого «пустынного философа», замечательного представителя и истолкователя созерцательного безмолвничества, с одной стороны, и св. Златоуста, представителя и проповедника необходимости и возможности высокого нравственного и мистического христианского совершенства в обществе, среди обычных, тяжелых, но не непреодолимых условий мiрского быта, — с другой.
