Если в основу созерцательного аскетизма полагается «разум», то путь достижения такой созерцательности — метод чисто диалектического отрешения от всех конкретных определений, кроме мысли о «сокровенной непостижимости Великого Бога». [213] Человек стремится достигнуть такого состояния, когда «прекращается всякое движете духа и водворяется в нем глубокое некое молчание, как-бы замирание жизни». [214] Когда трезвая мысль минет все твари, перенесется за пределы мiра и погрузится в созерцание Бога, тогда находит, что, как несомненно то, что Он есть, так несомненно то, что Он не есть что-либо из знаемого в тварях…; когда обведет одним взором все эти отрицания, то вводится мгновенно в Божественный некоторый мрак, в котором не может видеть ничего, кроме необъятной, преисполненной существенностей беспредельности, поражающей глубоко и налагающей молчание на слово и мысль. Это состояние возвышеннейшее, до которого только может доходить земная тварь. Человек тогда восхищается до состояния серафимов. [215] «Восходить к этому изумлению может всякий сам через отрешенное и покойное углубление… Как кто возможет, только должно это делать, ибо здесь совершается в духе самое истинное и приличнейшее поклонение твари Творцу и Господу». [216]
«Когда мысль погрузится в Беспредельного и выйдет из себя, то исчезает в глубоком изумлении». Это состояние есть «истинное состояние твари в отношении к Творцу»; «здесь совершается истинное, а не мысленное проникновение её существа силой и действием Божества». [217] «Это есть возвышеннейшее и изящнейшее, что только может породить конечный и тварный ум». [218] «Это жертва бескорыстнейшая. Можно сказать, что в этом жизнь нашего духа истинная, или истинное причащение жизни Божественной». [219] «Восходить в это состояние, или желать и искать быть возводиму в него, сколько естественно духу и многоплодно для него, столь же и обязательно, ибо этим воздается должное Господу и Богу нашему». [220]
Таким образом, это высшее состояние христианского совершенства — «восхищение», «изумление» или, иначе говоря, экстаз поглощает и исключает всякую деятельность, всякие стремления, всякие чувствования, за исключением только чувств «изумления» и «удивления». Это, как выражается сам преосв. автор, есть как бы «умирание» жизни. — Но не противоречит ли это учение тому изображению состояния богообщения, которое мы находим у самого же еп. Феофана и по которому оказывается, что это богообщение — «живой союз, жизнь в Боге, утверждение в Нем всем существом: мыслью, сердцем, волей»?
