В этих словах, по-видимому, может находить себе опору юридическое понимание дела религиозно-нравственного совершенствования. Однако, следующие за приведенным местом слова святителя дают ключ к пониманию вопроса в другом смысле, по сравнению с тем, который может представиться непосредственно. Григорий Богослов, в качестве обоснования своего положения, ссылается на то, что нельзя предписывать законом того, что не всем свойственно. [208] Надобно требовать должного совершенства, но не выступая из пределов свойственного христианам любомудрия и сил человеческих. [209]
Близость приведенного учения Григория Богослова и разобранных рассуждений еп. Феофана не подлежит сомнению и видна при ближайшем их сопоставлении.
Точно выражая вообще основные особенности святоотеческого аскетического мiровоззрения, еп. Феофан в некоторых случаях в своих произведениях не представляет точного анализа важных и центральных аскетических терминов, которые, однако, требуют разъяснения и истолкования, — тем более, что от такого или иного определения, такого или иного понимания их значения берут свое начало различные направления как в теоретическом раскрытии «аскетизма», так и в историческом его осуществлении.
В данном случае мы разумеем прежде всего термины, которыми обозначаются основные проявления высшей богоподобной стороны человека (его «духа»), — «ум» или «разум» (νοῦς) и «сердце» (καρδία).
В святоотеческой письменности в основу аскетики полагается иногда «сердце» — в полном согласии с учением и терминологией Св. Писания, а иногда «ум» (νοῦς), — не без значительного влияния со стороны тогдашней метафизики и психологии.
Еп. Феофан в своем мiровоззрении отражает оба эти течения аскетической патристической письменности, не определяя точнее их взаимоотношения, а равно и их отношения к учению Св. Писания, — не поставляя их в органическую связь, так что эти течения в его системе являются как бы параллельными, — по существу не согласованными, не приведенными к единству.
В одном месте преосвящ. Феофан утверждает, что «центр существа человеческого есть сердце»; именно «им он входит в связь со всем существующим». [210] Отсюда «одежда духа есть осеняющее его чувство». [211] В другом месте того же произведения преосв. говорит, что именно «разум человека есть сокровище тайн Божиих, ибо непосредственно входит в общение с невидимым мiром и непосредственно испытывает его своим духом». [212]
Между тем в последовательной богословской системе должен быть принят и проведен только один из указанных принципов, с подчинением ему второго. Совмещение их должно приводить к несомненной несогласованности выводных положений.
