«Дух Святый так разжигает подвижников радостью и любовью, что, если бы можно было, они вместили бы всякого человека в сердце своем, не отличая злого от доброго. Более ясного представления такое состояние достигает в молитве».
[1037] «Преподобный Макарий Египетский, объясняя естественность единения, бываемого у подвижника с другими людьми в состоянии молитвы, указывает на следующие два положения. Во-первых, „самое упокоение“, т. е. „молитва“, „в избытке своем приводит к милосердию и к другим служениям: как-то: к посещению братии и к служению словом“. И, во-вторых, „сама природа требует того, чтобы идти, видеться с братией и сказать слово“».
[1038]Это замечательное, классическое место из творений препод. Макария, однако, не гармонирует с тем, что говорил автор о молитве раньше, изображая ее как такое состояние безраздельного созерцания, которое имеет своим объектом единственно и исключительно Бога [1039] и не может иметь какого-либо положительного отношения к ближнему.
С этой последней точки зрения мы не видим оснований и побуждений которые бы могли или должны были отвлекать аскета от созерцания для проявления деятельной любви к ближним. Допуская в приведенных местах необходимость этой последней, г. Пономарев незаметно для самого себя подрывает и ограничивает абсолютизм своих предшествующих рассуждений о безраздельности созерцания. Все это приводить нас к выводу, что идеал аскета не был им ранее изображен всесторонне, точно и полно.
Недоумение вызывается в нас и следующим местом сочинения. Говоря о тех случаях, когда «сам подвижник, оставляя уединение выходит в мiрскую жизнь», [1040] автор поясняет, что «указанный вид служения ближним более всего выпадает на долю аскетов, достигших в своем подвиге известной степени совершенства». [1041] Так как под «совершенством», как мы уже видели, г. Пономарев разумеешь преобладающую, если не исключительную, созерцательность, то приведенная выдержка наводить нас естественно на мысль, что подвижник может достигать такого состояния, такой непоколебимой устойчивости в созерцании, что внешние впечатления перестают оказывать на него вредное, отвлекающее от созерцания, влияние. Это, конечно, справедливо, но в таком случае это обстоятельство, как очень важное и согласное с аскетическим учением, следовало бы отметить explicite.
Резюмируя все сказанное относительно III главы разбираемого сочинения, мы можем сделать тот общий, обоснованный предшествующими рассуждениями, вывод, что автор не выполнил надлежащим образом самой важной задачи, не уяснив точно, определенно и раздельно отношения двух форм жизни: уединенно-монашеской и общественно-деятельной.
