. Оставив дальнейшее обсуждение этого темного и трудного вопроса тем, чьи исследования позволяют им высказывать свои суждения по такому сложному поводу, мы можем сказать: стало ясно, что Аэндорская волшебница была не тем, за кого ее принимали наши предки: она не могла превращать себя и других в призраки более примитивных животных, вызывать и прекращать бури, она не посещала всякие компании, присоединяясь к пирушкам злых духов, и по их совету и с их помощью не губила человеческие жизни, не уничтожала плоды земные и не совершала чудеса такого размаха, что они могли изменить земли. Аэндорская волшебница была только предсказательницей, к которой, отчаявшись получить помощь или совет от Всемогущего, обратился в своем ужасном положении владыка Израиля и с чьей помощью, так или иначе, он узнал ужасную правду о своем поражении и смерти. Она была действительно заслуженно подвергнута наказанию смертью за то, что вмешалась в дела настоящих пророков, через которых регулярно становилась известна воля Бога. Но ее существование и ее преступления не могли больше доказывать, что другой класс колдуний, напоминающих ее не более чем сходством имени, существовал в более поздний период или был подвергнут тому же самому наказанию за совсем другой и намного более сомнительный вид проступков, которые при всей своей отвратительности тем не менее должны быть доказаны, прежде чем последует уголовное обвинение.
Что бы мы ни думали о других случайных выражениях в Ветхом Завете, нельзя сказать, что в какой-то части этого священного тома встречается текст, указывающий на существование системы колдовства, по еврейскому закону в каком-либо отношении подобного тому, за которое до последнего времени в уголовных кодексах многих европейских государств объявлялось наказание, намного меньшее по христианскому правосудию, той судебной системе, при которой освобождение рода человеческого от закона Левита[63] было счастливо и чудесным образом завершено. Это последнее преступление предположительно означает тесное взаимодействие, подразумевающее почтение и восхищение со стороны колдуньи, живущей в тесном общении, под руководством, при поддержке и помощи со стороны Сатаны. Действительно, в четырех Евангелиях это слово ни в каком смысле не встречается, хотя если бы возможность такого страшного греха допускалась, не похоже, что надо было бы бежать от предупреждающего осуждения Сына Божьего, который пришел взять на себя все грехи мира. Святой Павел, действительно, мельком упоминает грех колдовства как главный после неблагодарности, и в плотских грехах он ставится сразу после идолопоклонничества, такое расположение грехов склоняет нас к мысли, что колдовство, упоминаемое апостолом, должно быть аналогично таковому в Ветхом Завете и равнозначно обращению за помощью к предсказателям или аналогичным ему запретным попыткам заглянуть в будущее.
