Давайте продолжим историю..
Затем один монах подошел к берегу реки, чтобы умыть залитое слезами лицо. Нагнувшись над запрудой со спокойной водой, он отпрянул и, побежав к братьям-монахам, закричал, что нашел утонувшего товарища на дне запруды. Каждый из монахов по очереди склонился над водой, чтобы заглянуть на дно запруды.
Когда каждый из них увидел утонувшего брата-монаха, до которого они из-за глубины не могли дотянуться, они отслужили заупокойную службу в его память.
Возвращавшийся из города путник подошел к ним и спросил, что они делают. Когда они ему рассказали, он указал на них и заявил, что поскольку каждый из них отслужил заупокойную службу по самому себе и всем остальным, то теперь все они и вправду мертвы. Услышав это, все монахи мгновенно пробудились, и затем десять просветленных монахов вернулись в свой монастырь к огромной радости старого настоятеля.
Замечание: Каждый из монахов разгадал Открытую Тайну, которую Путник упустил, поскольку не знал, что это тайна.
Десятый человек – единственный, никакого другого нет.
Мы не способны помыслить то, что не «длится», включая само время. Сознаваемое полностью зависит от представления о длительности.
Из этого следует, что действие сознаваемости должно находиться вне времени и что само сознаваемое, таким образом, временно.
То, чем мы являемся как «сознаваемость», кажется немыслимым, немыслимость можно назвать определением Этого-которое-есть-мы.
Это-Здесь-Сейчас, которое есть Я, немыслимо, потому что оно безвременно и бесконечно. «Сознаваемость» не может помыслить «сознаваемость», поэтому, поскольку сознаваемое не может быть тем, что мы есть, немыслимое должно быть тем немыслимым, которое не может помыслить себя.
Следовательно, сама наша неспособность помыслить то, что мы есть, может сознаваться как прямое выражение этого-которое-есть-мы и, возможно, единственное, которое мы можем знать.
Все наши действия последовательны, все наши мысли последовательны, все наши функции функционируют последовательно: мы никогда не знаем и не делаем того, что не встраивается в последовательность времени. Даже Бог, хотя и считается «вечным», воспринимается как бесконечно длящийся.
Я думаю, мы должны признать, что сама «безвременность», будучи концепцией, мыслится как нечто бесконечно длящееся во времени. Самое большее, что мы можем, – думать о безвременности как о чем-то «вне времени», «лишенном времени», но разве такая мысль не будет паузой в мыслях? И в следующий момент, и в последующий мы можем подумать об этом снова. Поскольку она «все еще там», все еще «вне времени» или «лишена времени», мы не способны не думать о ней как о чем-то, что «длилось». Фактически «длительность» – единственное, в чем мы можем вообразить как отсутствие времени, так и его присутствие. Таким образом, в абстрактном концептуально видимые из феноменального центра «время» и «безвременность» не отличаются, поскольку оба определяются длительностью. А ноуменально, напротив, они оба также не отличаются, но не ограничены длительностью. Другими словами, они не отличаются в том, чем считаются, чем бы это ни было, а их отличие в том, что феноменально они оба определяются длительностью, а ноуменально – отсутствием длительности. Но длительность и не-длительность – их единственные свойства, это на самом деле все, чем они являются или могут быть.
