и подготавливаются великие явления,— с другой. См. уже в
gV 9, 77, 5 о соме36:
* cakrir divah pavate krtvyo raso
mahän adabdho varuno hurug yate |
asävi mitro vrjänesu yajniyo
'tyo na yathe vrsayuh kanikradat ||
Он очищается, небесный сок (или: «Сок спускается с неба, очища-
ясь»), действенный, могучий, (как) великий Варуна, которого не может
обмануть человек, сошедший с прямого пути; (как) Митра, (сома),
достойный жертвоприношения, был выжат в жилищах, ржущий, как
конь в табуне во время течки.
Здесь противопоставление Варуны и Митры, очевидно, со-
гласуется с противопоставлением diväh («caeli» или «de caelo»)
и vrjänesu («in saeptis, in sedibus humanis»): с одной стороны,
упоминание неба притягивает к себе «великого Варуну», с дру-
гой стороны, земные обиталища человека защищены именем
Митры. Другие пассажи, даже без контраста с Варуной, под-
тверждают особую близость Митры к человеческим обществам
и их поселениям. См. RV 3, 5, З37:
adhäyy agnir mänusisu viksv
apäm gärbho mitra rtena sädhan.
Агни был установлен в людских племенах, зародыш воды, Митра,
(бог), идущий прямо к дели благодаря ftä.
Ряд приведенных Гондой38 ритуалов основан на этой бли-
зости к человеку: ApSS 6, 26 предписывает жертвоприношение
Митре, когда человек возвращается к себе домой после девяти
дней отсутствия, потому что «Митра ... следит за поселениями
людей (krstili) немигающим оком». AV 19, 19 — гимн, который
произносит верховный жрец в то время, когда царь отходит
ко сну. «Поднято» некоторое число богов (Варуны среди них
нет39), несущих разные элементы мира, травы, водные потоки
и т. д., названные «крепостями», которыми жрец защищает
своего господина. Соответствие между несущим и несомым, го-
ворит Гонда, основано иногда на явной аналогии; так, Ваю, Ве-
тер, несет воздух, Сома, растение, несет травы. Митра же не-
сет землю. Соглашаясь с Людерсом, Гонда комментирует: «Это
место в системе соответствий, т. е. связь с землей, отдано Мит-
ре, потому что Варуна, как известно, обосновался на небе»40.
Соответствие, несомненно, еще более прямое.
Более системно классификация шести Адитьев, к которой мы
обратимся в двух следующих главах41, выражена в ßV 4, 3, 5,
в строфе, обращенной к Агни:
Как ты, о Агни, понесешь эту жалобу (на нас) к Варуне, как к Не-
бу? В чем наша вина?
Как ты будешь говорить (об этом) с щедрым Митрой, с Землей? Что
(ты скажешь) Арьяману, Бхаге?
Симметрия первого и третьего стихов очевидна и указывает
на то, что связь Митры с землей уравновешивает связь Варуны
