Земля даёт нам приют, в то время как небо простирается над нами, и, в каком-то смысле, подчиняет нас. Но есть и другой, ещё более важный контраст между небом и землёй. Земля не только даёт приют, но и скрывает. Земля полна загадочности, полная тайн, скрытых в тёмных уголках. И эта загадочность, как я предполагаю, сродни загадке внутри нас: ужасающая фактичность нашего генотипа, наши необъяснимые побуждения и импульсы, зов природы внутри нас, которому невозможно противиться.
Когда мы хотим узнать что-то о земле (и о нас самих), мы выносим это на свет неба — буквально и фигурально. Небо раскрывает. Земля всегда держит вещи внутри себя, всегда скрывает. Когда свет падает на вещи, которые мы достали из земли, они становятся раскрытыми. Когда приходит ночь, земля временно побеждает в своих попытках скрыть, и сокрытое сущее земли, предстаёт перед нами как жуткое и сверхъестественное.
Мы находим камень в глубинах пещеры и выносим его на дневной свет, чтобы получше разглядеть. Когда мы что-то лучше понимаем, скажем, наш генотип, мы говорим, что на эту проблему «пролит свет», а мы сами становимся «просвещёнными» по этому вопросу. Чтобы «узнать вещи» на наиболее базовом, чувственном уровне, нам нужно вынести их на солнечный свет (зрение, для которого нам необходим свет, всегда было образцом чувственного осознания). Но солнце также всегда представляло для нас идеал; подобные суждения встречаются, в том числе, и у Платона. Чтобы в действительности познать вещи, человеку необходимо выйти за предел чувстенного осознания и понять их в свете идеала: идей, образцов, моделей, законов, теорий и так далее.
Как я отмечал в своём эссе «Что такое руна?», небо и земля не воспринимаются нами также как предметы в небе и на земле. Хотя земля и небо вполне ощутимы, в определённом смысле они не являются объектами вовсе, так как мы никогда не видим их границ: с нашей позиции, мы не видим ни границ неба, ни границ земли. Все остальные объекты находятся либо на земле, либо в небе, но сами они не предстают перед нами в виде объектов, находящихся в более широком контексте или горизонте. Это наделяет небо и землю особой фундаментальностью, делая основным контекстом и ограничителем для всего сущего, и, так или иначе, нашими крайними границами значения, в рамках которых нами понимается всё остальное. Именно на противопоставлении неба и земли основывается традиционное разделение на ураническое и хтоническое (данное разделение Хайдеггер не упоминал).
