Медитация на божественную идею или чувство как опора
Третий вид опоры, или аваламбана, который может быть предоставлен уму для сосредоточения с целью достижения Богореализации, – это некая идея или какое-то конкретное чувство, тем или иным образом связанное с Богом. Выборочно перечислим здесь некоторые из таких идей или чувств, которые можно с успехом использовать для духовного созерцания, но при условии, что выбирается лишь одна идея или чувство в тот или иной момент времени, во время одного сеанса практики:
а) лишь Бог – единственно Сущий, единственная Сила, и, кроме Него, не существует ничего;
б) я есть Дух, что превыше тела, чувств и ума, не затрагиваемый ими, – всегда постоянный, чистый, свободный;
в) весь мир – лишь проявление Бога, поддерживаемое Им;`
г) лишь Он, Всевышний Господь, – мое прибежище;
д) я от всей души тысячу и тысячу раз глубоко благодарю Господа, всезнающего, всемогущего, всемилостивого;
е) Бог – это безграничный океан покоя, в который я погружаюсь. Покой слева, покой справа, покой впереди, покой позади, покой внизу, покой вверху. В Божественном я весь – покой.
Из всех перечисленных идей и чувств или из множества других подобных им садхака может выбрать и использовать как опору для «фиксации» ума лишь одну какую-нибудь идею или чувство, в наибольшей степени созвучные его религиозной вере и духовным убеждениям. Когда такая идея или чувство выбраны, ум беспрерывно сосредоточивается лишь на выбранном, исключая всё прочее, и начинает длительное время созерцать его. Если такая идея или чувство окрашены любовью и преданностью, то надлежащим местом для сосредоточения является анахата-чакра, но если превалирует интеллектуальный или метафизический подход, то надлежащее место для концентрации – аджня-чакра.
Помимо двух вышеупомянутых методов – положительного и отрицательного, есть ещё и третий метод, при котором не надо заниматься ни фиксацией, ни отбрасыванием, а следует просто отойти в сторону от всех мыслей, воспринимая их лишь как часть природы, а не истинного Я, и, таким образом, наблюдать за ними, оставаясь свидетелем. Таким образом, мысли возникают и исчезают, оставленные без заботы и не соединенные с Пурушей, который, словно человек, стоящий на вершине горы, бесстрастно и отстранённо наблюдает за происходящим где-то внизу, в долине. При этом методе «свидетеля» ум ещё некоторое время механически продолжает думать, но, утратив свой сознательный центр поддержки, в конечном счёте становится тихим и пассивным, хотя одновременно и очень бдительным. Таким образом достигается состояние бдящей пассивности. Именно в таком состоянии глубокой тишины и открывается истинная природа Пуруши или Бог являет Себя. Тем не менее надо помнить, что это состояние не является наивысшим духовным опытом. Получив наивысший опыт, ищущий навсегда упрочивается в завершающем, полном осуществлении высшей Реальности, или Бога во всей Его полноте.
