Иван Ауслендер: роман на пальмовых листьях | страница 133



Значит ли это, что не надо стараться, что прилагать усилия бессмысленно? Конечно нет. Если бы усилия были бесполезны, то Веданта не рекомендовала бы практику, садхану. Зачем же Веданта говорит, что от наших усилий наш духовный рост не зависит? Не для того же, чтобы нас демотивировать? Нет, не для того, чтобы демотивировать. Для того чтобы успокоить. Чтобы снять с нас бремя вины. Задача чисто практическая. Потому что самобичевание не помогает нашему продвижению. Оно только затягивает нас во тьму и депрессию. Только делает нас ещё более несчастными и неуверенными в себе, и неудовлетворёнными, и разочарованными. И ничем не помогает нам в деле достижения духовного просветления, ничем.

Запомните: снять с нас бремя вины. Веданта сразу, с самого начала снимает бремя вины. Не вините себя. Вы ни в чём не виноваты. По крайней мере, нынешние вы. Вы уже всё делаете правильно, если пришли к Веданте и пытаетесь её применить. Но прошлая накопленная карма, сформированные склонности, предпочтения, в том числе и не очень хорошие привычки, паттерны поведения и мышления – это уже есть, уже действует, и вы не можете ожидать, что всё это в одночасье исчезнет. Не бичуйте себя. Относитесь к себе спокойно. С долей сарказма. С отстранённостью. Не корите себя за то, что мало и плохо практикуете, что не побороли те или иные дурные наклонности. Поверьте, вы бы практиковали лучше, вы бы побороли больше, если бы только могли. Вы же искренне хотите. И стараетесь как можете. Вы бы и старались больше, если бы могли. Но вы не можете стараться, бороться, практиковать больше и лучше, чем вы это делаете, если спокойно и без надрыва. Не надо надрыва. Надрыв ничем хорошим не кончится. Принимайте только те обеты, которым можете следовать без отчаянных усилий, начинайте только ту практику, которая естественно войдёт в вашу жизнь. Не давите на себя. И если что-то не получается – никогда себя не вините.

В прошлой лекции я говорил о том, что надо ставить высокую и почти недостижимую цель освобождения. В этой лекции я говорю о том, что не надо ставить далёких и недостижимых целей не только в материальной жизни, но и в духовной практике. Вы можете увидеть в этом противоречие. Вы можете найти у меня и другие противоречия. Отчасти это потому, что я несовершенен и косноязычен. Я сам плохо понимаю Веданту. И ещё хуже могу объяснить. Сам постоянно запутываюсь. Могу ошибаться и заблуждаться, да, это так. Но отчасти это и потому, что такова сама Веданта. Мы можем найти видимость логических противоречий между разными упанишадами или даже в одной упанишаде. Есть места в Иша-упанишаде, которые прямо построены на противоречивых высказываниях. Такова Веданта. Почему Веданта такова? Потому что Веданта не стремится изложить какую-то непротиворечивую теорию для того, чтобы студенты могли её выучить и написать реферат. Написать реферат, сдать зачёт и забыть. Нет. Веданта не ставит цели научить нас какой-то теории. Веданта предназначена для того, чтобы трансформировать наше сознание во что-то другое. Она может использовать логику и алогичность, выводы и парадоксы, медитацию и все прочие доступные техники. Многие ошибаются, полагая, что Веданта – это философия, в том смысле, что это теория сознания. Но Веданта не теория. Веданта – это практика сознания.