Анти-Макиавелли, или Опыт возражения на Макиавеллиеву науку об образе государственного правления | страница 24




ГЛАВА XI. О ДУХОВНЫХ ДЕРЖАВАХ.


Я не нахожу в древности примеров того, чтобы священники были владетельными принцами. Между всеми народами, о которых мы имеем некоторое знание, только у евреев можно найти владычествующих первосвященников. Нет ничего удивительного в том, что в этом народе, превосходящем все варварские нации суеверием и невежеством, находились и такие, которые, упражняясь в благочестии, присвоили себе заботы, относящиеся к управлению. В противоположность этому у других народов мы находим, что люди, известные своим благочестием, ни во что другое не вмешивались, кроме того, что они должны были делать в соответствии со своим долгом. Они приносили жертвы, взымали за то награждение, и имели особенные преимущества. Они редко давали наставления, и никогда не царствовали. В древние времена не было войн на религиозной почве потому, что священники не имели учения, которое бы народ разделяло, а также таких привилегий, которые они могли бы употребить во зло.

Когда Европа, после падении Римского государства, оказалась без верховного главы, и разделена была на малые владения, многие епископы сделали себя принцами, а епископ Римский подал им в этом пример. Кажется, что народу под властью этих духовных правителей, надлежало бы жить довольно счастливо. Да и избранные принцы, владения которых были столь же малы, как и у духовных правителей, должны были поступать со своими поддаными, если не благочестиво, то хотя бы в соответствии с наукой об управлении, то есть милостиво.

Однако известно, что ни одно государство так не изобиловало нищими, как духовные державы. Здесь человеческие бедствия можно было увидеть не только у бродяг, кормящихся милостью правителя, и подобно насекомым, осаждающих всякое государство, но прежде всего у жителей этих стран, отощавших от голода. Поскольку сами духовные принцы были лишены стремления к тем вещам, которые необходимы для человеческой жизни, то тем самым они предваряли гибель и злоупотребления среди своих подданых.

Нет сомнения, что правила многих духовных форм правления заимствованы из спартанских законов, запрещающих употребление серебра, с той однако разницей, что только прелаты удержали за собой право владения всеми деревнями, которые отбирали у собственных подданных. Блаженны нищие, они утверждали, их есть царство небесное, и поскольку они очень желали того, чтобы всякий был блажен, то, поэтому, старались сделать каждого нищим.

Ничто не может быть, кажется, поучительнее истории церковных владетелей и наместников Иисуса. В ней надеялись мы найти примеры непорочного и святого нрава, однако вместо этого в ней обнаружилось нечто совсем противоположное, а точнее всякие постыдные деяния. Никак нельзя читать жизнеописания пап без того, чтоб их бесчеловечноть и вероломство не вызвали омерзения. Вообще, замечено, что чем более их честолюбие стремилось умножить светскую и духовную власть и силу, тем более развивалось их сребролюбие, стремление заполучить достояние подданых для обогащения своих внуков, наложниц и побочных детей. Ежели кто будет далее рассуждать об этом, то ему покажется особенно примечательным, что народ терпеливо сносил угнетение этих принцев, что он мог спокойно взирать на пороки духовных лиц, и что от бритой головы терпел все, чего он от главы, увенчанной лаврами, никак терпеть не согласился бы. Однако для того, кто знает, как сильно может воздействовать суеверие и религиозное воодушевление на невежественных людей, в этом нет ничего удивительного. Следует вспомнить, что благочестие еще издавна употреблялось для укрепления народной преданности и обуздания упрямства человеческого разума. Известно также и то, что заблуждение может ослепить даже самых разумнейших людей, и ничто не бывает убедительнее той науки, которая для достижения своих целей небо и геену, Бога и Им проклятых призывают на помощь. Впрочем, справедливо и то, что даже сама вера, наичистейший источник нашего блага, из-за злоупотреблений, достойных всяческого сожаления, бывает началом и основанием всего нашего зла.