Нгондро Упадеши: кумбхака
Вот выдержка из книги Тарпэй гпэмкэ (Thar pa’i Them skas):
Тарпэй пгэмкэ означает «Лестница к освобождению», это объяснение нгондро (sngon ’gro) Упадеши. «Сначала сделайте три или девять раз очистительное дыхание». Есть разные методы его выполнения. Я имею в виду, что если вы не знаете всего множества способов выполнения очистительного дыхания, то достаточно того метода, который используем мы. Делая очистительное дыхание подобным образом, вы очистите всю прану. Сделав очистительное дыхание, на вдохе <представляйте>, что все привязанности и конкретные понятия, существующие в нашем нечистом видении, растворяются в свете и превращаются в синий как небо свет. И этот свет сливается с пространством.
Когда мы вдыхаем такой воздух, наше тело тоже сливается с этим синим пространством. Далее, вдохнув, задержите дыхание и вытесните его вниз, а вытеснив вниз, подтяните вверх — все это обычно называется кумбхакой. Вчера говорилось о том, что это необходимо делать. Главное, на вдохе нужно, чтобы тело было не только расслабленным, но и сохраняло правильную позу. Для этого нужно сначала подтянуть тело вверх, держа спину вертикально и прямо, после вдоха просто толкайте вниз. Помните, что есть два <боковых> канала, и после вдоха толкайте <воздух> вниз как обычно. Под разуме» вается, что вдыхаемый воздух, который далее проталкивается вниз и называется кармической праной, представляет собой наши заблуждения и наше кармическое видение. На деле получается, что он <в виде праны> входит в центральный канал, потому что два <боковых> канала подобны трубкам, которые соединены с центральным <в месте, расположенном> на четыре пальца ниже пупка. Так что, если заставить воздух двигаться вниз, то он <в виде праны> войдет в центральный канал. Итак, после того, как вы закончили толкать его вниз и сжали в самом низу, подтягивайте вверх. Но это подтягивание не следует форсировать, его нужно выполнять очень медленно. Когда вы подтягивайте воздух снизу вверх и таким образом задерживаете дыхание, это и называется кумбхакой. Оставайтесь в этом состоянии, задерживая дыхание. При этом естественно возникнет <переживание> единства ясности и пустоты. Именно так нужно практиковать этот метод. Если вы предрасположены к холоду, то следует представлять, что воздух, который вы вдохнули и удерживаете, — теплый. А если ваши расстройства больше связаны с жаром, например, если вы страдаете лихорадкой, то нужно вообразить, что воздух прохладный. Этот совет — представлять воздух теплым либо холодным — исходит от учителя Лонгченпы. Вот, вкратце, как следует практиковать.
