(ras–pa), цель вовсе не в том, чтобы порисоваться или показать, какой он горячий. Тепло — лишь относительный аспект, поскольку оно есть проявление плодов практики. Такое испытание существует во многих тантрийских монастырях, но тепло — это лишь сопутствующее проявление, а цель практики — развить ощущение <телесного блаженства>, и об этом не следует забывать.
Почему следует развивать это ощущение? Потому что ощущение — это переживание, связанное с материальным телом, то есть нечто весьма определенное. Испытывая приятное ощущение, вы не притворяетесь, а чувствуете его совершенно конкретно. И если вас кто–то спросит, что вы чувствуете, вы сможете ответить, что испытываете приятное ощущение, но в чем оно заключается, объяснить невозможно — это и есть переживание. На телесном уровне вы ощущаете его очень конкретно, но объяснить не можете. То, что здесь имеется в виду, входит в разряд явлений «за пределами объяснений» — это один из их примеров. Как постичь, что такое наша потенциальность, наша энергия, наше истинное состояние? Ведь в действительности мы переживаем <только> пустоту, в этом переживании нет ничего конкретного. Но если говорится, что ничего нет, что же тогда вы чувствуете? Это нельзя назвать абсолютной пустотой, потому что вы ее ощущаете, а не притворяетесь, что ощущаете. Теперь вы видите, как важно это переживание. Оно называется дэтонг, и можно заметить, что многих тантрийских божеств изображают в слиянии, в яб–юм: например, Самантабхадра в слиянии с Самантабхадри.
То же самое можно отнести к словам, что наша потенциальность за пределами объяснений: если она за рамками объяснений, как можно сделать так, чтобы человек ее понял? Видите, насколько это сложно! Поэтому ясно, что переживание, связанное с физическим уровнем, является очень важным. В Тантре есть различные методы работы с ясностью и присутствием, но главный тантрийский образ, который это символизирует, это яб–юм, образ единства. И важно понять, почему это так. Вот почему в первую очередь мы рассматриваем, как нужно работать на материальном уровне.
Поэтому, если мы говорим о трех измерениях, гораздо легче понять то, что относится к Нирманакае. Если существует некто зримый, например, Будда или Падмасамбхава, то есть Учитель, который дает учение, можно сказать: «Он родился в Индии и сделал то–то и то–то» — и каждый сможет это понять. Поскольку мы живем на материальном уровне, это понятно каждому. Но дальше следует перейти к потенциальности состояния Будды или Падмасамбхавы, например, к их проявлениям в разных образах. Когда речь заходит о гневном Падмасамбхаве, это уже куда сложнее. Можно спросить, что такое «гневный Падмасамбхава». Это означает одно из его проявлений. Проявление — это уже не обычный Падмасамбхава: реализуя собственную потенциальность, он проявляется в виде света. Так что в этом случае требуется более глубокое понимание и знание. Учения уровня Нирманакаи больше связаны с учениями Сутры. Если же мы перейдем на уровень Тантры, пути преображения, то он уже сложнее, поскольку требует наличия определенных способностей и понимания энергии. И далее, если взять учения Дзогчен на уровне созерцания, то, если нет тщательно заложенного основания, все остается словами. На вопрос, что такое Дзогчен, можно ответить лишь то, что он за пределами слов, за рамками объяснений. Но если он за пределами слов, тогда учитель должен хранить молчание, ибо если он говорит, — это ошибка: он не может говорить, потому что такое состояние за пределами слов. Если же он говорит, это не соответствует <сути>. Так что вы видите, какой это тонкий и сложный вопрос. Вот почему нужно идти от Нирманакаи к Самбхогакае, а потом к Дхармакае — так легче входить в переживания и обнаруживать их.
