Летние ливни в Бриндаване, 1974 | страница 66



, Адвайты и Вишиштадвайты. Прекрасные примеры, проливающие свет на эти вопросы, можно найти не только в нашей собственной культуре, но и в

Библии. Иисус Христос сначала говорит: “Я – Божий посланник”, позже Он заявляет: “Я – Сын

Божий”, в третий раз Он говорит: “Я и Мой Отец едины”, и в конце концов произносит: “Святой


32


дух”. Мы должны понять, на основании чего Иисус говорил, что Он – Божий посланник, затем, что

Он – Сын Божий, и, в конце, что Он и Бог – это одно. Представьте большой водоем. Вода

колеблется и дрожит только тогда, когда дует ветер. В ней мы видим отражение луны или солнца, которые, как нам кажется, колеблются вместе с водой. Но настоящие солнце и луна не меняются, они незыблемы. Если вода спокойна, то спокойно и отражение солнца, потому что неподвижна

водная гладь. В обоих случаях как ясное, так и “дрожащее” солнце являются лишь отражениями, но не самим солнцем. Допустим, что полное иллюзии зыбкое отражение солнца – это посланник

Бога, а четкий его образ – это Божий Сын. Тот, кто уловил скрытый смысл этой аналогии и ясно

осознал, что оба солнца – как ясное, так и зыбкое – лишь отражения настоящего солнца, может с

уверенностью провозгласить: “Я и мой Отец – одно”.

Эти три способа восприятия мира и называются Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта, то есть

дуализм, не-дуализм и ограниченный монизм. Им соответствуют три аспекта – джива, Ишвара и

пракрити (индивидуальная душа, Высший Господь и природа). Во всех трех божественный

принцип остается неизменным, как не меняется и настоящее солнце, разница проявляется лишь в

нашем восприятии его. В одном случае мы судим с позиций ума, в другом – с позиций тела, и в

зависимости от точки зрения даем этому единому принципу разные названия.

Если наше мировоззрение дуалистично, все наши усилия окажутся тщетными. Наша задача –

движение от дуализма к ограниченному не-дуализму, и от него – к чистому монизму. В самый

первый день Я говорил, что вы должны воспринимать жизнь как путешествие от аспекта “я” к

аспекту “мы”. Вспомним Прахладу. Он никогда не сосредотачивал свой ум на именах и формах.

Его отец Хираньякашипу упорствовал в мнении, что Бога нет нигде, а Прахлада, нерушимый в

своей вере, доказал – Бог присутствует повсюду. Хираньякашипу утверждал, что Бога невозможно

найти, где бы Его ни искать, а Прахлада считал – Бога всегда можно найти там, где Его ищешь. В