Эти строки, впрочем, недостаточно еще ясно говорят о характере ложи; но из дальнейшего становится несомненным, что признание христианских принципов не ограничивалось только философским пониманием этических задач союза, оно сохраняло свое значение для брата и вне ложи, распространяясь на его исповедание; братья-евреи (и только они одни!) должны были отказаться от своей религии. Если бы все члены ложи — евреи и христиане — решились отказаться и вовне масонской жизни от церковной формы религии — христиане от церкви, евреи от синагоги — то ложа обратилась бы в сектантское сообщество; при указанном же условии ложа являлась тайным убежищем, где евреи, минуя всякие официальные формальности, без шума переходили в новую религию, не принимая, однако, всех ее догматов. И ложа смотрела на таких евреев, как на людей, сохранивших лишь внешнюю связь с еврейством.
В истории берлинских евреев это не был единственный случай, когда необузданные ассимиляторы изобретали компромиссы, лишь бы войти в христианское общество в качестве собратьев, не отказываясь вместе с тем от убеждений, которые слишком прочно укоренила в них религия отцов. Достаточно указать, что незадолго до закрытия ложи Терпимости, берлинский еврей Давид Фридлендер вместе с несколькими главами семейств, в числе коих был вероятно, как говорит Гретц, и представитель фамилии Итциг, послал (1799 г.) советнику главной консистории Теллеру письмо, в котором эти лица выразили согласие на обращение в христианство и даже на принятие крещения с тем однако условием, чтобы их освободили от веры в Христа, от церковных обрядов или по-крайней мере позволили толковать по-своему христианские догматы. Возможно, что это письмо имело некоторую связь с существованием ложи Терпимости; несомненно, однако, что авторы послания и члены ложи были согласны в своих действиях. Теллер не пожелал принять плохих христиан, но ложа охотно приняла плохих евреев, которых «только семейные узы удерживали от открытого перехода в христианскую веру» [73], приняла их с тем, «чтобы их участие служило не во вред, a единственно в пользу христианской религии» [74].
Ложе не суждено было долгое существование, ей не помогла и грамота короля, к которому Итциг обратился (в 1801 году) за покровительством [75]. В 1801 г. ложа закрылась. Вскоре, однако, ей на смену возникла новая ложа, предназначенная для совместной работы христиан и евреев. Эта новая ложа Les amis réunis была основана в Майнце в 1803 г. под авторитетом Великого Востока в Париже
