МУДРОСТЬ МЕНТАЛЬНОГО КОНТРОЛЯ
Змея является не только символом стремления к продолжению рода, но и символом мудрости — мудрости ментального контроля. Здесь заключен намек на то, что, если такая энергия, как кундалини, существует, ее можно высвобождать осторожным воздействием разума в тех местах, где она склонна проявиться. Первый опыт пробуждения и подъема кундалини рекомендуется получать после установления самоконтроля посредством дисциплин раджа-йоги.
Последний пункт, на который следует обратить внимание ученика, касается образа змеи, которая всегда изображается свернувшейся. Это поза змеи, приготовившейся к броску, и точно так же кундалини, заключенная в нас, сжата, как пружина, готовая преобразоваться под воздействием соответствующих условий из статической потенциальной энергии в кинетическую. Три витка спирали соответствуют трем состояниям энергии (положительному, отрицательному и нейтральному), а половина витка представляет кундалини как всегда готовую перейти от потенциальной формы к кинетической.
На Востоке учат, что как заклинатель змей должен прежде всего обрести иммунитет к змеиному яду, так обучающийся лайя-йоге должен приготовить себя к шоку от пробудившейся кундалини.
ПРОЦЕСС САМОНАБЛЮДЕНИЯ
Древние йоги получили свои выдающиеся знания о человеческом теле главным образом путем самонаблюдения. Благодаря раджа-йоге им удавалось настолько сконцентрироваться на себе, что они, скорее, внутренне чувствовали, чем видели основные кровеносные сосуды, нервы и органы. Из этого самонаблюдения выросла теория существования нади, или психических каналов, через которые может проявляться кундалини.
Наиболее важными из этих астральных каналов считались ида, пингала и сушумна. Ида и пингала, согласно данной теории, поднимаются по левой и правой сторонам спины (и соответствуют симпатическим нервным узлам, находящимся в этих местах), тогда как сушумна поднимается между ними в том месте, где находится спинной мозг.
Ида отвечает за женскую, лунную, охлаждающую энергию, тогда как пингала проводит энергию горячую, солнечную. Такое размещение является транскультурным, поскольку послужило примером для алхимиков Европы эпохи Возрождения (и более ранней). В алхимии эти противоположности обозначались как солнце и луна, король и королева, горячая, пылающая сера (душа) и холодная, жидкая ртуть (дух).
Сушумну можно назвать каналом “сознания Христа” в каждом из нас, — Христа, который остается безучастным (“распятым”) к тем эмоциям, что бушуют в иденпингале (двух разбойниках, висящих по обе стороны от Христа).
