Критика цинического разума | страница 120



ния противостоять всякой дискри­минации. Возможно, нравствен­ность и хороша, но естественность хороша тоже. Ничего иного цини­ческая скандальная выходка и не подразумевает. Поскольку учение призвано объяснять жизнь, ки­нику приходится выносить на ры­ночную площадь подавленную и угнетенную чувственность. По­смотрите, как этот мудрый чело­век, поразивший самого Алексан­дра Македонского, прекрасно уме­ет обходиться со своим членом! И большую нужду он тоже справ­ляет у всех на глазах. Значит, все это не так уж и плохо. Отсюда на­чинается смеховая традиция, за­ключающая в себе философскую истину,— тот смех, о котором сто­ит напомнить хотя бы потому, что все ныне происходящее так и но­ровит отбить желание смеяться у кого угодно.

Позднейшие философии — вначале христианская, а тем бо­лее послехристианские — шаг за шагом упраздняют правило обя­зательного своего воплощения в

реальную жизнь. В конце концов интеллектуалы недвусмыслен­но признают «нетождественность» жизни и познаний, и резче всего это делает Адорно, категорически отделяя значимость ду­ховных образований от очевидного «убожества» носителей «духа». Едва ли нужно подробно доказывать, что принцип воплощения философии в жизни самого философа разрушается буржуазно-капиталистическими шизофрениями. Современные интеллектуа­лы не могут следовать принципу воплощения — так уж устроена культура. Интеллигенция, которой приходится играть свою со­циальную роль, вынуждена — сознает она то или нет — высту­пать в качестве пилотной группы, на примере которой можно на­блюдать и исследовать экзистенциальную разорванность. Со­временный философ — в той мере, в какой он еще претендует на это имя,— превращает себя в шизоидное существо, состоящее из одного мозга — даже тогда, когда в своей теории обращает вни­мание на негативность, на оставленное за рамками, на униженное и побежденное.



III. Буржуазный неокинизм: искусства

То, что стремление к чувственному воплощению еще не исчезло окон­чательно, представляет собой, в сущности, заслугу буржуазного ис­кусства (с другой стороны, это в какой-то мере и заслуга социально­го бунтарства, которого мы здесь, однако, касаться не будем). Пол­ный философского значения драматизм буржуазных искусств основывается на том, что они вызывают к жизни неокиническое те­чение, пусть и не так именуемое. Однако стоит им воскликнуть: «Природа!», а также «Гений», «Истина», «Жизнь», «Самовыра­жение» и т. п., как кинический импульс оказывается снова в игре. Он использует неоспоримое право искусства, чтобы выразить стра­стное стремление достичь экзистенциальной нерасколотости. Новым воплощением этого импульса мог бы стать созданный экзальтиро­ванным молодым Гете образ Прометея. Подобно ему, искусство желает создать людей по образу и подобию целостного существа, представляющего собой единство духа и тела — таких л