Религия – одно из древнейших явлений, характеризующих духовную жизнь общества. В самом общем виде религию можно определить как мировоззрение и поведение, которые определяются верой в сверхестественное.
Религию как целостный социокультурный феномен изучает специальная философская дисциплина – религиоведение.
Термин «религия» определяют различно: одни производят его от лат. «religare» – связывать, другие от «relegero» – собирать. Наиболее адекватным корнем является лат. «religio» – благочестие, святость.
По существу, религия являет собой выражение признания Абсолюта. Бога, от которого зависит все конечное, в т. ч. и человек.
В социологии религии существуют две ведущие тенденции понимания ее сущности. Одна восходит к французскому философу Э. Дюркгейму, видевшему в религии систему коллективных представлений, способствующих сплочению общества, поддержанию его целостности. Таким образом, в качестве главной выдвигалась консолидирующая функция религии.
Другое направление сложилось в рамках «понимающей социологии» под влиянием идей М. Вебера и рассматривало религию как мотив социального действия, направляющий активность человека в русло конкретных жизненных целей.
Психологический аспект поиска сущности религии концентрируется на компенсаторской функции. Религия представляется способом восполнения человеческого бессилия перед природой, обществом и в отношении его самого. Она способствует внутренней гармонизации личности и достигает этого в результате эмоциональной разгрузки, катарсиса (от греч. katharsis – очищение), мистического очищения души от наслоений чувственности и телесности.
В философском ключе, с точки зрения задач духовного плана, религия понимается в аспекте ее мировоззренческой, нравственной функции. Она воспринимает (функция миросозерцания), объясняет (миропонимание), оценивает (мироощущение), и снабжает смыслами (нравственная функция) всю совокупность знаний, которые вырабатываются в различных сферах деятельности.
Религия производит упорядочение в «вертикальном направлении», духовно возвышая все оцениваемое, придавая ему сакральное (священное) значение. Главное внимание переносится на высший объект, выходящий за рамки человеческого бытия и понимания. Конечной целью религиозных усилий человека выступает его спасение. Оно понимается как полное преодоление несвободы и отчуждения, мыслимых в качестве физического и морального зла, и может выступать в различных формах: веры в высшее дарение со стороны Бога, как спасение через церковь, в виде мистического откровения или благочестия, как моральное совершенствование.
