90-е годы перевернули многое. Крах советской системы и ее ценностей освободил интеллектуалов от химеры свободы совести. Ценности поколений 60-х и 70-х ушли в прошлое. Но на их место пришли не новые ценности, а лишь новые соблазны. И именно они заполнили образовавшийся вакуум, став единственным мотивационным фактором. В этих условиях с провозглашением гласности и свободы слова в прежних мифах просто изменились знаки — плюсы поменялись на минусы. Для этого достаточно сравнить прошлые атеистические публикации и передачи, исчезнувшие в одночасье с полос СМИ, в угоду конъюнктуре. В общем, речь идет, говоря религиоведческим языком, о том, что ислам становится фактором легитимизации почти всех социальных форм и действий. Возможность такую религия получает вследствие того, что в республике еще не утрачено значение негосударственных средств поддержания конформного поведения и стабильности через нравы, обычаи, традиции и ритуалы. Дагестан все еще остается традиционным обществом, где моральная обязанность того или иного образа действий, которые предписывают совершать одни действия и воздерживаться от других и уважать определенные области свободы, служат проявлением в действии приверженности к исламским ценностям. Эти ценности включаются в политическое поведение в качестве установок в отношения к национально-государственным структурам. Потребность в легитимизации политической власти способствует, наряду с разработкой системы вероучения, и формированию религиозных деятелей, которые входят в круг политической элиты, тем самым поднимая функции религии на новый уровень. Практически ислам превращается в мажоритарную, «государственно-национальную» религию. Опасна ли эта тенденция? Безусловно. И связана она стой ролью, которую «деятели от религии» взялись играть в нашем обществе.
Специалистам известно, что политическая система, которая не учитывает тенденции развития современного общества и пытается основывать свою легитимность, опираясь на религию, может рассчитывать лишь на кратковременные результаты. В какой мере эффективна религия в этой роли, можно судить по тому, что происходит во многих исламских государствах. Дело в том, что религия, пытаясь сохранить свое влияние на политическую жизнь современного общества, вынуждена включать в свою систему ценностей те аспекты, которые, может быть, изначально ей чужды и не являются ее традиционным достоянием. В этих тенденциях заложена основа внутрирелигиозного конфликта, который определяет ее раскол и неоднородность. Кроме того, религиозная группа является нормативной. Она всегда притязает на универсальность своего вероучения, что делает чрезвычайно затрудненной ее коммуникации с другими религиозными группами. И чем всеобъемлющей представляется группе система собственных убеждений, тем меньше возможностей для диалога и больше проявлений нетерпимости. Религиозная нетерпимость связана с неспособностью признать право другого на истину и обладание ею. Ситуация в Дагестане, где наблюдается жесткое противостояние тарикатского ислама и современного фундаментализма — «ваххабизма», — тому подтверждение. Внешне направление фундаментализма заключено в стремлении вернуться к истокам религии, восстановить размытые и утраченные идеалы. Сторонники исламского фундаментализма своей целью считают не только очищение религиозной доктрины от более поздних наслоений, возрождение исламской морали, но и, в первую очередь, воскрешение идеального исламского государства. Глубинные истоки этих явлений показывают, что в исламском фундаментализме доминирует «мирской» аспект, который не просто отличает его от других возрожденческих моделей, а делает его более последовательным. Социальным идеалом выступает «образ жизни», который может быть реализован только в исламском государстве. Отсюда, как следствие, — политизация ислама. Однако мы не стали бы преувеличивать значение фундаментализма в республике, ибо это часть политической жизни. В дагестанском фундаментализме выделяют умеренное крыло последователей А.Ахтаева, умеренно-радикальное крыло последователей Багавутдина Магомедова и радикально-экстремистское течение с центрами в Чечне. К последнему можно отнести группу «Меч ислама». Ориентировочное число последователей фундаментализма около 4000 человек. Эти общины, или «ваххабитские» группы, активно участвуют в создании своей сети исламских учебных заведений, строительствах мечетей, организации учебы в зарубежных религиозных центрах. При этом мы вовсе не отождествляем фундаментализм с «исламским экстремизмом», поскольку последний термин сам по себе не корректен. Практика показывает, что обращение к экстремистским методам зачастую происходит тогда, когда верующим отказывают в легитимной политической деятельности. Наиболее представительные тому примеры — ситуация в Таджикистане и в Алжире.
