Что касается самосознания, то в китайских Сутрах и Шастрах есть много практических методов, но, к сожалению, их точных переводов с санскрита на западные языки до сих пор нет. Хотя мы, буддисты Востока, имеем доступ к китайской Трипитаке, невозможно практиковать все методы одновременно или последовательно в поисках Просветления (Боддхи). В Китае многие терпят неудачу при самосозерцании, потому что неправильно выбирают методы. По этому поводу покойный Учитель Хоу Юн сказал в Нефритовом буддийском монастыре Шанхая: "Самосознание не имеет никакого другого Пути: оно требует только знания этого "Пути".
Вследствие Его великого сострадания ко всем живым существам, которых Он дал обет спасти и предвидя наше нынешнее смущение и растерянность в этом веке окончания Дхармы, Будда повелел 25 Великим Бодхисаттвам и Архатам, присутствовавшим на Соборе в Шурангаме, рассказать об их методах практики и личных опытах и переживаниях. Шурангама Сутра содержит 25 путей контролирования ума медитацией на 6 чувственных данных, 6 органах чувств, 6 сознаниях и 7 стихиях: земле, воде, огне, ветре, пространстве, чувственном восприятии и сознании. Каждый из 25 Великих сообщил о своем личном опыте и достижениях и Будда повелел Манджушри сравнить эти методы и указать наиболее подходящий для блага Дхьяны в период окончания Дхармы, то есть для нас.
Отбросив 24 метода, оказавшихся неподходящими для нетренированных умов, Манджушри выбрал метод, которому следовал Авалокитешвара, как наиболее подходящий для людей этой Земли. Этот метод состоял в освобождении органа слуха от его объекта – звука и затем в направлении этого органа в поток концентрации. Когда концепции и звука и входа в поток успешно стерты, двойственность помех и тишины становится иллюзорной и несуществующей. При продвижении шаг за шагом субъективное слышание и объективный звук также полностью пропадают. Именно здесь многие медитирующие потеряли дорогу и вернулись в царство Самсары, но Авалокитешвара не остановился там, а пошел дальше. Когда субъективное восприятие этого состояния и его объекта, то есть само состояние, было воспринято как иллюзорное и несуществующее, восприятие пустоты стало всеохватывающим. Однако тончайшая двойственность (субъекта и объекта), тонкое видение "эго" и вещей (Дхарма), упомянутое в Алмазной Сутре, все еще осталось, и когда это тоже было исключено, Бодхисаттва достиг абсолютного состояния, где все пары противоположностей: рождение и смерть, созидание и уничтожение, начало и конец, невежество и Просветление, Будды и живые существа и др. – не имеют места.
