На это обычно возражают, что мирская жизнь — не монастырь. Мол, не всем же быть подвижниками и аскетами. Призывая к этому, мы отпугнём множество людей. А нам нужно, чтобы воцерковилось как можно больше. Особенно молодежи. Иначе кто завтра будет наполнять храмы?
В этом кратком рассуждении содержится несколько очень важных мыслей. Давайте рассмотрим каждую из них повнимательней. Говоря: “не всем быть подвижниками и аскетами”, подразумевают, что святые — это одно, а обычные, “нормальные” люди — совсем другое. Дескать, мы, конечно, почитаем святых, но все эти подвиги не для нас.
А как же тогда быть с тем, что христиане — не только некоторые особо духовно одарённые, а все! — призваны к святости, обязаны к ней стремиться? Да, помня о “ревности не по разуму”, то есть не беря на себя подвигов выше сил. Но, тем не менее, стремиться обязаны. Об этом говорили многие христианские подвижники. Св. Григорий Палама создал целое учение об обожении — о том, что главная цель человека — соединиться с Богом, непрестанно преодолевая свою повреждённую грехом природу. И сегодня наши пастыри очень часто напоминают об этом в проповедях. Но то, что мы теоретически знаем, мгновенно куда-то улетучивается, когда доходит до дела. А именно — до какой-то болевой точки. У каждого она своя, но реакция у разных людей одна и та же. Что говорит человек, изо всех сил старающийся потерять свою ветхую душу? “Да, я пока не могу отказаться от того-то и того-то (предположим, от курения). Но я знаю, что это грех, каюсь в своём безволии и постараюсь с Божьей помощью избавиться от дурной привычки”.
А вот аргументация того, кто цепляется за свою ветхость: “С какой стати я должен отказываться от курения? Грех? А кто сказал? Никодим Святогорец? Ну а другие афонские монахи сами курили. И царь Николай курил, а его, между прочим, канонизировали. И мать Мария курила, и её Русская церковь за границей тоже канонизировала. До чего надоели эти ультраправославные неофиты! Без году неделя в Церкви — и уже учат жить!”
Нетрудно заметить, в чем различие данных позиций. В первом случае в центре Господь. Во втором — собственное “я”. Эго как мера всех вещей. И под этот эгоцентризм подводится база. Богословская, философская, морально-этическая или житейско-практическая — в зависимости от культурного и образовательного уровня подводящего.
Иногда сразу не сообразишь, из-за чего человек кипятится, вступаешь с ним в серьёзный диалог, старательно подбираешь контраргументы, подозреваешь какой-то тайный умысел в речах оппонента. А ларчик открывается как-то даже до обидного просто.
