А что касается правил об извержении неизобличенных еретиков, которые ты приводишь, то на самом деле ни одно из них, ни правило I Всел. 9, ни правило Неокесар. 9, ни правило Василия Велик. 70, не говорит о клириках неизобличенных, потому что извержение никогда не совершается одним только духовником на тайной исповеди. И твое примечание к правилу Неокесар. 9 не доказывает нам обратного, хотя ты и говоришь в нем, что извержение бывает двух видов: оно совершается или другими, когда они изобличат согрешившего, или самим согрешившим, когда он исповедует свой грех. С первым я согласен, если, конечно, ересь будет обличена на церковном суде. Соглашаюсь и со вторым, если согрешивший сам исповедует свой грех на суде, так что извержение будет совершено Собором, а не одним лишь духовником, как мы сказали выше».
Прежде всего нужно заметить, что в приведенном выше пространном и убедительном отрывке из письма Вулисмы он обращается к таким примерам, о которых прп. Никодим в известных нам источниках (в печатном издании «Пидалиона» и соответствующих письмах) даже не упоминает. В письме рецензенту Вулисме, написанном за два месяца до этого его ответа, составитель «Пидалиона» повторил свое мнение о том, что Анатолий Константинопольский был рукоположен «изобличенным» Диоскором Александрийским. Чтобы усилить свою аргументацию, прп. Никодим добавил всего два новых примера: рукоположение Мелетия Антиохийского, которое, по его мнению, было совершено осужденными арианами, и рукоположения иконоборцев. Он не упоминал ни о рукоположениях Фомы, Иоанна и Константина, совершенных Сергием, Пирром, Павлом и Петром, учителями монофелитской ереси, ни о тех рукоположениях еретиков, о которых шли пространные дискуссии на первом заседании VII Вселенского собора, ни о двух видах извержения провинившихся клириков. Вулисма упрекает прп. Никодима за мнение о том, что извержение может совершаться «или другими, когда они изобличат согрешившего, или самим согрешившим, когда он исповедует свой грех».
В приведенном письме Вулисмы мы видим новые рассуждения Вулисмы в его диалоге с Никодимом, и этому, как нам кажется, можно найти объяснение. Важно учесть следующую вещь (пусть даже это будет только предположением): мы не знаем, каким был первоначальный текст комментария к Апост. 68 в той рукописи «Пидалиона», которая подавалась в патриархию. Отсюда возникает справедливый вопрос: текст комментария в том варианте «Пидалиона» («толкования», как называет его Вулисма в своей докладной записке) совпадает ли с текстом «согласования» на то же правило в печатном варианте «Пидалиона»? Почему Вулисма говорит о «толковании», а не о «согласовании»? Эти вопросы заставляют задуматься, причем задача становится еще труднее, если принять во внимание некоторые моменты, обнаруживающиеся при более вдумчивом и внимательном чтении указанного «согласования» в печатном «Пидалионе».
