У Плотина есть в связи с этим представлением интересный взгляд на материю. По Плотину наш мир (как материя) находится на грани бытия и небытия. Чем ближе мы к истинному бытию, которое находится в Боге, тем в большей мере мы существуем. В апофатическом богословии даже был предложен термин «сверхбытие», который подчёркивает несопоставимость тварного бытия и бытия Бога. Эту тема развита в трудах Дионисия Ареопагита. Зло по Плотину делает человека более материальным и приближает его к небытию. Так Сатана, отец лжи, более всех причастен к небытию, к пустоте, к бездне. Неудивительно, что в современном падшем мире именно пустота как скопище просветов между атомами и стала основной темой науки и философии, отдалив от себя все духовные аспекты миросозерцания. Это колебательное состояние нашего мира в теистических системах наиболее полно подчёркивает соотношение мира и Бога. Мир находится одновременного и в Боге, и вне Бога, будучи материальным бытием он ещё не может называться частью сверхбытия, но находится в промежуточном положении между ним и небытием. Эта грань мира между истинным бытием и небытием и образует сложную диалектику присутствия божественного катафатического, как действия, исходящего от божественного сверхбытия Святого Духа, и присутствия в падшем мире бесов, как исходящее со стороны внебожественного небытия действие Сатаны.
В книге «София-Логос» профессора Сергея Аверинцева встречаем такую трактовку теистической системы теологии: «Теизм (от греч. θεός – Бог) – религиозное мировоззрение, исходящее из понимания Абсолюта как бесконечной божественной личности, трансцендентной миру, свободно творящей мир и свободно оперирующей с миром. Признание трансцендентности Бога отличает теизм от пантеизма, признание постоянной активности Бога (Провидение), часто выливающейся в чудо, – от деизма». Термин впервые употреблен английским философом Р. Кедвортом. Автор пишет, что противодействие монистической мистике тождества – постоянная проблема теизма, так же, как и отмежевание его от пантеистического эманационизма: Бог продуцирует вещи не в силу необходимого истечения Его полноты, но в свободном волевом акте творения, акте выбора между самосущим одиночеством и любовным самоограничением в пользу творения.
При этом ярко выраженная теистическая апофатичность Бога в тех же «Ареопагитиках» вовсе не ведет к пессимизму. Если Бог непознаваем чувственным восприятием или спекулятивным мышлением, то Он познаваем мистически. Для этого необходим аскетический путь очищения, выражающийся в «отрешении» от всего сущего. Апофатический божественный Мрак есть во время мистического опыта «Божественный Фаворский свет».
