состояние, в котором устанавливается глубинная связь с Подсознанием. Но ключевой момент тут – осознанность. Неосознанно каждый человек погружается во внутреннее безмолвие, в состояние глубокого транса каждую ночь. Вечером, перед полным засыпанием, и утром перед пробуждением. Это состояние полусна очень похоже на медитацию. Нет мыслей, внутренняя пустота, где правит Бессознательное. Но в нём нет осознанности, в нем нет вашего присутствия. Добавьте наблюдателя в этот процесс, и он станет осознанным. Добавьте наблюдателя – и это будет глубокой медитацией. Уберите наблюдателя – и это просто сон без сновидений.
Но абсолютное большинство людей понимает эту практику неправильно. Для одних это нечто мистическое и волшебное. Для других это просто способ успокоить нервы. Для третьих это интересное времяпрепровождение и т. д. Ещё несколько веков назад автор даосского трактата «Тайна золотого цветка» писал о том, что обыватели обычно не понимают суть медитации.
«Современные люди сидят в медитации по часу или два, но видят лишь собственное Эго. Ошибочно называя это медитацией («обратное видение света») (Тай И Цзинь Хуа Цзун Чжи или «Тайна золотого цветка»).
«今人但一、二时中间静坐，反顾己私，便云反照»（«太乙金华宗旨»）
Во многих духовных традициях путь самопознания начинается с уровня тела. Особенно явно это можно проследить в восточных системах боевых искусств, многие из которых в своей основе направлены на обуздание себя и самосовершенствование, будь то японская традиция Бусидо («пути война») или даосская традиция гун-фу с гор Удан-шань.
Желая обрести контроль над собой, практикующий учится постоянно осознавать и контролировать своё тело. Обыватель если захочет держать осанку в течение дня, то постоянно будет забывать об этом. Потом вспоминать и держать снова. Потом опять забывать. И так много-много раз. Ибо он не приучил себя постоянно, ежесекундно осознавать положение своего тела. Обыватель обычно не присутствует своим вниманием в теле. И даже ошибочно считает это «нормальным».
Практикующий тренирует своё сознание, силу своего присутствия. Он удерживает всё тело в поле своего внимания на тренировках. Осознаёт его в движении и в статике. Древней даосской практикой глубинного осознания своего тела является, к примеру, столбовое стояние (Чжань-чжуан, кит. 站桩). Изначально это – неподвижное созерцание своего тела изнутри, взращивание внутреннего присутствия и, как результат, «выстроенности» тела.
Обыватели считают, что они и так неплохо управляют своими телами. Но это заблуждение. Поставьте обывателя на одну ногу и пусть он закроет глаза. Равновесие тут же потеряется, ибо для его удержания нужно глубокое присутствие своим вниманием в теле. Удержание равновесия невозможно алгоритмизировать. Единственный способ пребывать в балансе – это непрерывно присутствовать в моменте «здесь и сейчас». Для этого навыка не нужно тренировать какие-то особые мышцы. Тут идёт тренировка сознания.
