Во имя свободы | страница 57



– из книги "Простыми словами о внимательности (руководство по медитации Випассаны)”, Хенепола Гунаратана.


Итак, как же это сделать? Как обрести внутренний мир, независимый от внешних обстоятельств, внутреннюю свободу и счастье? Как обуздать свой ум? Как обрести решение этой неудовлетворенности, которая словно преследует наш ум? Будда предложил Путь.

“Будда описал Путь очень простыми словами:


«Воздерживайтесь от всех греховных, пагубных действий,

совершайте добродетельные, благие действия,

очищайте свой ум» – таково учение будд.


Это универсальный путь, приемлемый для всех людей независимо от их происхождения, расы и национальности. Вопрос в том, что считать грехом, а что добродетелью. Дхамма дает универсальное определение греха и добродетели. Любое действие, которое наносит вред другим, нарушает их покой и гармонию, является греховным, пагубным действием. Любое действие, которое помогает другим, способствует миру и гармонии, – это добродетельное, благое действие. Это определение соответствует закону природы, а не каким-либо догмам. По закону природы нельзя причинить вред другому, не возбудив в себе гнева, страха, ненависти или других ментальных загрязнений; и когда бы в уме человека ни возникли эти ментальные загрязнения, он становится несчастным – он испытывает адские страдания, причем ад – у него внутри. Аналогично, невозможно совершить благое действие, которое помогает другим, не желая им добра, не почувствовав сначала любви и сострадания; и как только человек начинает развивать в себе эти чистые качества, он начинает ощущать божественный, небесный покой внутри себя. Помогая другим, вы одновременно помогаете и себе; причиняя боль другим, вы причиняете боль и себе. Это Дхамма, истина, закон – универсальный закон природы.

Путь Дхаммы называется Благородным Восьмеричным Путем. Благородным – в том смысле, что всякий, кто идет по этому пути, неизбежно станет человеком с чистым сердцем, благородным, святым человеком. Три составляющие пути – это шила (sīla), самадхи (samādhi) и паньня (paññā). Шила есть нравственное поведение, отказ от пагубных действий на уровне тела и речи. Самадхи – это благое действие, развитие способности владеть своим умом. Практиковать их очень полезно, однако ни шила, ни самадхи не искореняют все те загрязнения, которые накоплены в уме. Для достижения этой цели необходимо практиковать третью составляющую пути, паньню – мудрость, прозрение, которое ведет к полному очищению ума”.