Византийские сочинения об исламе | страница 2
Литература этого рода существовала и на новых языках. Так, на старофранцузском в середине XIII в. были написаны сочинение Александра Дю Пона и анонимный трактат «Вознесение Мухаммеда», на староанглийском в 1438 г. Джон Лиджат написал «О лжепророке Мухаммеде», на древнерусском языке прп. Максим Грек в XVI в. составил три антимусульманских сочинения. Апологетическая противомусульманская литература существовала также на армянском, грузинском, коптском и эфиопском языках, но по своему объёму значительно уступала произведениям на основных литературных языках того времени и во многом зависела от них.
Эта полемическая и апологетическая литература на арабском и сирийском была вызвана критикой христианства со стороны мусульманских авторов, таких как аль-Гашими (ум. 820), Касим ибн Ибрахим ал-Гасани (ум. 860), Ибн Бахр аль-Джахиз (ум. 869), Хасан ибн Айуб (ум. 988) и др. вплоть до Ибн Тамийи (ум. 1358)[3].
На латыни и греческом она была вызвана военным противостоянием и соблазном перехода в ислам — так, совратившийся в ислам арабский христианин Али ибн Раббан ат-Табари (ум. 855) написал обширный трактат против христианства[4], в Испании в IX веке епископ Самуэль из Эльвиры, лишённый сана из-за того, что погряз в грехах, перешёл в ислам, в 907 г. византийский военачальник Андроник перешёл на сторону арабов и принял ислам[5] — всё это было проблемами не только арабо- и сироязычных христиан.
Принципы и методы христианской апологетики существенно менялись в зависимости от адресата.
В полемике с иудеями христиане опирались на авторитет книг Ветхого Завета, это представлялось единым полем, незыблемой константой. Смысловым центром дискуссии была фигура Христа — как Мессии, предречённого пророками. Это сохраняло свою актуальность, и традиция полемических диалогов с иудеями была продолжена вплоть до св. Никиты Стифата (XI) и императора Иоанна Кантакузина (XIV).