.
В описании такого рода состояний Филон обнаруживает большую близость к Плотину. Буквально в одних и тех же выражениях оба описывают, как душа, созерцая, исполняется божественного света, в котором одном может увидать Бога[180].
Мистицизм, заложенный в самой платонической философии, был особенно распространен в I веке в пифагорейских кругах[181], но при некоторой близости в этом отношении к платонико-пифагорейской среде своего времени, что подтверждается наличием специфических параллелей между ним и Плотином, с одной стороны, и более общих соответствий с герметическим корпусом и гностическими текстами, с другой[182], Филон, несомненно, сохраняет дух иудейской религиозности в чувстве живого Бога.
Возможно, что именно этот присущий эпохе крен в мистическую психологию привел к некоторым модификациям школьного платонизма в области этики. С некоторыми из таких изменений, имевших весьма большое значение для последующей христианской традиции, мы встречаемся опять же впервые у Филона. К их числу относится, например, сочетание в единую этическую систему платонического созерцания, δ'εωρ/α, со стоическим до сей поры бесстрастием, απάθεια. Традиционный платонизм в его «академическом», то есть находящимся под сильным влиянием Аристотеля, направлении, придерживался в этике идеала умеренности в страстях, μετριοπάθεια, какой был изображен Платоном в «Государстве»[183] и Аристотелем в «Этиках». Так, Алкиной специально подчеркивает, что приемлемой должна быть именно эта норма, так как стоическое бесстрастие является не чем иным, как бесчувствием[184]. Этика умеренности в страстях не исчезает и у Филона, но она устойчиво соотносится со средним состоянием на пути восхождения человека к совершенству, которое специально выделяется в его системе. Как правило, оно связывается у него с образом брата Моисея Аарона[185], в то время как совершенно очистившемуся и уподобившемуся Богу всегда бывает присуще бесстрастие[186]. Точно такую же картину мы находим в этической системе неоплатонизма[187], что лишний раз показывает, что у Филона она появляется как отражение определенного течения среднеплатонической мысли. И в то же время такое описание изменений внутренних состояний человека оказалось принципиально приемлемым и даже в высшей степени важным для христианской этики, что было впервые четко закреплено в сочинениях Климента Александрийского[188].
Многочисленные этические мотивы, по-видимому естественно рождающиеся из общего направления интеллектуальнодуховной деятельности Филона, находят удивительные параллели в христианской этике. К ним относится, например, идея «самовозникающей» — через непосредственное обучение у Бога, когда оставляются в стороне и становятся не нужны все пути знания человеческого — мудрости (обычно, это связывается у Филона с образом Исаака
