Если же мы сможем увидеть божественную силу в браке и вернуться к привычному для себя напряжению, тогда нас не ожидает тот конец, который постиг когда-то Тристана и Изольду.
Есть еще одна древнегреческая легенда, предупреждающая нас о том, что мы должны почитать то божественное, что является источником всех отношений. В этой истории рассказывается об Аталанте, сильной и умной женщине, которая была самой быстроногой бегуньей на земле. Она отправилась с Яссоном на поиски Золотого Руна и даже состязалась в борьбе с мужчинами. Когда же пришло время замужества, она высказала пожелание, что ей подойдет лишь тот, кто сможет победить ее в состязании по ходьбе, наперед зная о том, что эта задача невыполнима. Аталанта очень похожа на наших современных героинь — амбициозных, состоявшихся и неплохо себя ощущающих в мире мужчин. Единственная проблема в том, что ей было неведомо само искусство отношений.
И вот юный Гиппомен влюбляется в нее и обращается за помощью к богине Афродите. Заинтригованная этой юной особой, которая так мало заботится о своей внешности, Афродита дает кавалеру три золотых яблока, и в ходе состязания Гиппомен должен бросить их к ногам девушки. Когда Аталанта останавливается, чтобы собрать их, юноша вырывается вперед и одерживает победу, став ее женихом. Но, увы, страстным любовникам не терпелось заключить свой брак без каких бы то ни было жертвоприношений в храме Афродиты. И тогда Богиня пришла в такую ярость, что превратила их во львов, заставив катить колесницу с ней по небу.
В древнем мире не было иллюзий в отношении романтики. Тогда люди знали, что эти чувства мимолетны, как дар богов. И в этом меньше обесценивания: люди являлись лишь носителями божественной энергии. В наше время, когда нам дарована такая энергия, требуется некий ритуал благодарения, что поможет нам принять эту энергию и вернуть се обратно к своему законному источнику.
Парадокс как религиозный опыт
Подходя к своей Тени осознанно у нас появляется возможность проанализировать очень важные аспекты собственной личности, которых мы обычно остерегаемся и стараемся избегать. И тогда мы оказываемся в области парадоксов.
Парадокс — это тот самый артезианский источник смыслов, столь необходимых нам в нашем современном мире. Во всех великих мифах, так или иначе, затрагивается эта тема, и в них же говорится о том, что сокровища можно найти в самых неподходящих для этого местах. Что хорошего можно найти в Назарете? Какие сокровища могут быть сокрыты в ваших собственных потаенных уголках? Говоря о внутренней стороне, можно ли ожидать чего-то позитивного от собственной Тени? Как это ни странно, но все самое лучшее можно найти в том, на что мы не обращаем внимания. Итак, мы делаем все, что зависит от нас, только бы избежать этого болезненного парадокса. Но следуя по пути отказа мы лишь погружаемся в бесполезный опыт отрицания. За отрицанием следует тяжелое бремя бессмысленности. Человек может выдержать любые испытания, если в этом есть смысл. Отсутствие же смысла невыносимо. Отрицание бесполезно и деструктивно. Если же говорить о парадоксах, то здесь мы имеем творческое начало. И это то, что действительно позволяет нам принять реальность. Исторически всякий религиозный опыт находил свое выражение в парадоксах; скажем, принципы христианского учения, изложенные на языке парадоксов. И покуда отрицание статично и непродуктивно, парадоксы связаны с благоволением и таинством.
