Тогда каково же положение, или состояние церковных образов и символов по отношению к нынешней земной реальности и реальности бытия первообразов (архетипов)? Излагая суть теории образа Максима Исповедника В. М. Живов пишет: «Церковь и есть первичный образ, движущийся к своему архетипу, с нею и в ней все тварное, а как было показано, всякое тварное (в Церкви — о. Л.) выступает в качестве образа своего нетварного логоса — архетипа — входит в Бога, дабы Бог был «всем во всех» (1 Кор. 15, 28). Через Церковь «Бог, сделавший из человеков богов по благодати, делает все сотворенное Своим» (Амв. 7: 1088 с.). Как пишет А. Риу, Церковь у Максима есть лишь «символический» переход, пасхальный и эсхатологический «исход» Таинства в мир и мира в Таинство. Она сама есть Мистагогия, как «путь Таинства». Она не уравнивается ни с Богом, ни с тварью, но является ипостасным ядром присутствия Бога в мире и мира в Боге» (указ. соч., с. 119-120). Подобно сему, схоже о сим любой церковный образ (символ) не уравнивается ни с земным, ни с небесным бытием, но является ипостасным ядром присутствия первообразного в образе и образа — в первообразном (в архетипе). Более того, согласно Максиму Исповеднику и другим отцам, образ обладает способностью к движению к «пасхальному исходу», «переходу» в область бытия первообразного, то есть к Царству Небесному, «Иерусалиму новому». Независимо от Живова, инок афонского монастыря Ставроикиты иеромонах Григорий говорит, что вся совокупность содержимого Церковью и совершающегося в ней «сосредотачивает в Одном все Таинства Церкви, целью которых является переход (Пасха) человека и творения из этого мира в другую, «странную», действительность и совершение нового во Христе и Духе Святом творения» (Литургия Божественной Евхаристии. Богословские труды. 1980., вып. 21, с. 145).
Все это, подтверждая ранее нами сказанное, вместе с тем сообщает нам и нечто новое, а именно: состояние образного строя церковной жизни есть состояние движения, перехода (Пасхи!) человека и оцерковляемой материи в область вечного бытия Царства Небесного.
Отчасти такое движение обусловлено постоянным стремлением человека в Богоуподоблению, которое, начинаясь в земных условиях, продолжается в вечности и не может иметь предела, ибо беспределен Бог. Кажется, из этого можно было бы сделать вывод, что в таком же состоянии должны находиться образы и символы Церкви, то есть также стремиться ко все большему подобию своим первообразам, поскольку спасение человека тесно связано со спасением твари. В определенном глубинном смысле так это и есть, и так должно быть. Но в поверхностной (эмпирической) действительности это стремлением может прерываться в эпохи, когда происходит какой-то отход, отступление (апостасия) от исконных устоев церковной жизни. В таких периодах возможно даже движение вспять, или в сторону, по ложному пути. Одной из таких эпох, без сомнения, является наша, нынешняя. Соблазны католицизма, недопонимающего смысл и значение образа, и особенно соблазны протестантизма с его бесчисленными разновидностями и сектами, вообще отрицающего иконопочитание, заражают и сознание многих православных. Мы видим, как у нас на глазах экуменисты и модернисты ради достижения «христианского единства» с современными еретиками иконоборческого толка третируют так называемую «внешнюю сторону» веры, то есть литургическую жизнь Церкви со всеми образами и символами, объявляя ее чем-то настолько второстепенным, что она, якобы, даже и не касается существа Православия. По их мнению, церковная символика и «обрядность» — это только человеческая, исторически обусловленная традиция, нечто такое, что может выглядеть так, а может — иначе, а может и вообще не существовать... При этом часто повторяются сектантские ссылки на текст Евангелия, «Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4, 24). Ошибочность протестантских и сектантских выводов из этих слов изобличается контекстом самого Евангелия. Кто и когда это сказал? Тот, Кто в момент произнесения этих слов Сам был Богом воплотившимся! Следовательно, поклонение Богу «в духе и истине» не только не отвергает внешнюю вещественную «обрядность» и символику, но, напротив, принципиально предполагает наряду с чисто духовными средствами служения также и формы и действия вещественные, материальные как непременные и обязательные, органические присущие Церкви Христовой!
