РОВЕНСКАЯ ОБЛ.
№ 236. Як покойник [в доме] — *настильник навиворот [стелит], хвартух навиворот и хустка навиворот — пока не понесут на *могилки.
с. Чудель Сарненского р-на Ровенской обл., 1984 г, зап. В. И. Харитонова от Мелещук Агафьи Прокофьевны, 1925 г. р.
15. Поговорка о покойниках:
Данная поговорка была известна в Староконстантиновском и Заславском у. Волынской губ. в следующем виде: «Люди мрут — дорогу нам на тей свит трут, а мы сухарив насушим и соби за нымы рушым» (Беньковский 1896, 8).
БРЕСТСКАЯ ОБЛ.
№ 237. [Мимо хаты провозили покойника, на что Ольга Давыдовна сказала]:
— А нэхай мруть — дорогу труть,
А ми сухари насушимо И соби туда *рушимо.
с. Олтуш Малоритского р-на Брестской обл., 1985 г, зап. О. А. Золотарева от Авдиюк Ольги Давыдовны, 1903 г. р.
Глава 10. ДЕДЫ (ДУШИ ПРЕДКОВ)
В Полесье (как в белорусской и украинской традициях в целом) термин деды (ударение на последнем слоге) употребляется в двух значениях: 1) души предков, всех умерших данного рода (ср. укр. деди, бел. дзяды, пол. dziady, рус. родители);
2) годовые поминальные дни и связанный с ними комплекс ритуальных действий, посвященный почитанию душ умерших (доминантой которого является поминальная трапеза, также называемая деды). В публикуемых текстах для облегчения восприятия термин деды в первом значении (души предков) пишется со строчной буквы; во втором значении (Деды как годовой поминальный ритуал) — с прописной буквы.
Полесские представления о дедах являются частью общеславянских мифологических верований о душах предков, наделенных высоким ритуальным статусом, родоначальников и опекунов дома, в определенные календарные периоды возвращающихся с «того» света на землю, в свои дома (Левкиевская 2009, 249—252). Материалы показывают, что, при общей достаточно хорошей сохранности этого фрагмента традиции, в белорусской части региона поверья о душах предков, как и сопровождающий их ритуальный комплекс, выражены ярче и полнее по сравнению с украинским Полесьем.
В отличие от слабо мифологизированной души в ее переходный период существования и покойника как ее более материального эквивалента, деды обладают всеми чертами совокупного мифологического персонажа. Это души, принадлежащие одному роду, получившие свое место на «том» свете, но потерявшие индивидуальные, личностные черты и ведущие себя по отношению к живым в соответствии с теми «социальными» нормами, которые в мифологической картине мира установлены между живыми и мертвыми. В рамках культа предков «умерший воспринимается как “ассоциированный член” семьи, общины и т. п., общение с ним урегулировано в рамках поминальной обрядности. (...) отношения с покойниками развиваются по схеме, предполагающей посмертную “социализацию” умершего» (Кормина, Штырков 2001, 206). Эта «социализация» предполагает наличие незыблемого алгоритма поведения и взаимной ответственности живых и мертвых членов рода по отношению друг к другу, а также и взаимного круга обязательств. Загробное существование душ предков подчинено установленному порядку, согласно которому они большую часть времени пребывают в загробном пространстве и лишь в определенные периоды возвращаются в земной мир, который обязаны покинуть в установленный срок. Предки благожелательны к своим живым сородичам и способствуют их благополучию. Живые обязаны почитать и поминать своих мертвых, а главное — кормить их, приготавливая для них поминальные трапезы. Такая взаимная «социальная ответственность» является гарантией поддержания норм миропорядка, идеальной модели мира. Нарушение правил поведения со стороны живых (как правило, это игнорирование поминальных трапез или неправильное их приготовление) приводит к тому, что души предков начинают вести себя как вредоносные существа, отчасти приобретая функции «ходячего» покойника — они являются живым, снятся, беспокоят шумом, разбрасывают вещи, могут навредить здоровью человека или извести скотину. Важная характеристика душ предков как мифологических существ — способы, с помощью которых можно увидеть их приход в дом на поминальную трапезу. Чаще всего желающий их увидеть должен сидеть на печи, целый день ничего не есть и соблюдать молчание — подобные практики применялись в разных частях славянского мира для того, чтобы вступить в контакт с «иным» миром, в частности вывести духа-обогатителя (Левкиевская 1996, 185—212).
