Упанишады почти не содержат исторических данных о деяниях какого-либо человека, все прочие священные Писания, наоборот, изобилуют ими. Так, Веды касаются почти исключительно философии.
Религия, лишенная философии, близка к суеверию, а философия, при отсутствии религии, становится сухим, неприкрашенным атеизмом (неверием).
Висишта адвайта – это адвайта в высочайшем смысле слова или, другими словами, монизм. Истолкователем ее был Рамануджа. «Вияза почерпнул это масло философии, масло лучше всего способное помочь человечеству, из недр молочного океана Вед»,– говорил он. И еще «Все качества и добродетели от Брахмана, Господа Вселенной».
Мадьва же держался основательного дуализма или «адвайтизма». По его учению, учение Вед должно быть доступно любой касте, даже женщинам. Его цитаты взяты преимущественно из Пуран.
Он утверждает, что Брахман, это – тот же Вишну, а вовсе не Шива, так как не может быть иного спасения, кроме даруемого Вишной.
Понедельник, 8 июля
– Истолкование Мадьвы нисколько не отводят места рассуждениям; их цель лишь разоблачение и истолкование Вед.
Рамануджа учит, что нет учения более святого, чем учение Вед. Сыновей трех высших каст надлежало бы снабжать сутрами и в восьми, десяти или одиннадцатилетнем возрасте подпускать к обучению Ведам, то есть посылать к учителю («гуру»), с которым они проходили бы их слово в
слово, соблюдая все особенности в интонациях и произношении.
Джапа – это повторение Священного Имени. При помощи его подвижник возносится в царство Беспредельного.
Ладья жертвоприношений и обрядностей слишком ненадежная вещь, и этого недостаточно, чтобы постичь Брахмана, который один является свободой в полном смысле слова. Свобода – это нечто иное, как разрушение неведения, а последнее может настать лишь по постижению нами Брахмана.
Чтобы постигнуть сокровенный смысл Веданты, отнюдь не надобно прибегать ко всем обрядам и церемониям, достаточно повторить слово «Ом».
Корень всех страданий и зол – это восприятие мира под аспектом разновидностей, а причина этого восприятия – наше неведение. Потому-то обрядности и не являются необходимостью, ибо они усиливают понятие нетождественности: практикование их сводится лишь к стремлению либо от чего-нибудь избавиться, либо чего-нибудь достигнуть.
Брахман – бездействен. Атман – это тот же Брахман, а мы это Атман. Познание этого способно искоренить любое заблуждение. Но оно должно быть услышано и воспринято, продумано и, наконец, постигнуто.
