«Приношение…» начинается с «Правил наружного поведения для
новоначальных иноков». Уже во втором правиле говорится об иноческом послушании:
«…всякий, вступивший в монастырь, обязывается упражняться не в тех подвигах и
трудах, которые кажутся самому ему нужными и полезными, но в тех, которые будут
ему указаны и назначены настоятелем лично или при посредстве других
монастырских властей». «Все монастырские упражнения и должности называются
послушаниями. Послушания должно проходить со всею тщательностию, с строгим
хранением совести, веруя, что такое прохождение послушаний необходимо для
нашего спасения. Монастырские занятия потому и называются послушаниями, что они
соединены с отречением от своей воли и от своих разумений. По этой причине при
исполнении послушаний совесть подвергается непрестанным опытам. Последствием
упражнения в послушаниях бывают: истинное смирение и духовный разум.
Произвольные труды, совершаемые по самомнению или прихоти, особенно с
отвержением покорности, как бы ни были велики, не только не приносят никакого
духовного плода, но, напротив того, будучи сами последствием самомнения и
гордости, чрезвычайно усиливают эти страсти в иноке, совершенно отчуждают его
от христианского благодатного образа мыслей, то есть от евангельского
смиренномудрия. Преподобный Кассиан говорит: “Главнейшая забота старца,
которому поручены новоначальные, состоит в том, чтоб новоначальный, во-первых,
научился побеждать свои воли, посредством чего он, вводимый постепенно, мог бы
взойти на верх высочайшего совершенства. Приобучая его к сему со всею
тщательностию и прилежанием, старец намеренно старается всегда приказывать ему
то, что противно его воле. Египетские великие отцы утверждают, будучи изучены
многими опытами, что монах, в особенности юный, будет не в силах обуздать самых
похотений вожделения, если прежде не обучится умерщвлению своих волей
посредством послушания. Они решительно свидетельствуют, что тот, кто не
научился прежде побеждать свои воли, никак не возможет погасить ни гнева, ни
печали, ни духа любодеяния, не возможет стяжать ни истинного сердечного
смирения, ни всегдашнего единения с братиями, ни даже пребыть долго в
общежитии”»[2].
В письмах святителя мы также встречаем немало наставлений о
необходимости послушания, отсечения своей воли, откровенности перед духовным
наставником.
«Распнись на кресте послушания, творя единственно
повелеваемое тебе, а отнюдь не увлекаясь твоими собственными ощущениями и
рассуждениями, хотя бы они по видимому и казались бы добрыми и хорошими»[3].
«…Не смущайся действующими в тебе бранями, сопряженными с тягостию, омрачением
и унынием. Таким браням обыкновенно подвергаются все пришедшие от
долговременной самочинной жизни к послушанию. Понуждай себя к простоте и
откровенности пред cтарицею… Понуждай себя и паки
понуждай……Твое спасение единственно от твоей откровенности пред cтарицею. Без этого делания тебе не достигнуть ничего
духовного и благодатного, а пребудешь плоть и кровь»[4]. «Как видно из жития
святых отцов, подобным твоему искушению подвергаются те иноки, которые слабо
противостоят брани самоволия и самосмышления, не исповедуя своих помышлений
старцу и вверяясь бесу, показывающему ему в старце такие недостатки, коих в нем
вовсе нет»[5]. «…По прочтении книги св «ятого» аввы Дорофея Вы увидели, сколько
отклонились Вы от пути истиннаго. Но это бывает со всеми, кто переходит от
жизни самочинной к Христоподражательному послушанию. Таковой, по словам св
«ятого» Иоанна Лествичника, “слеп бе и прозре”»[6].
