Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1.
С. 272.
Там же. С. 223.
Собрание писем Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. Ч. 3. Письмо 396. С. 117.
"Иди,
продай волю твою"
Отец Доримедонт говорит, что епископ Игнатий «признает
послушание основной монашеской добродетелью», что он «прекрасно пишет о плодах
послушания», в то же время, по замечанию отца иеромонаха, «послушание
мудрования (святитель может называть его и другими именами, например,
“послушание старцу”, “послушание в его древнем виде” и т. п.) им отвергается
категорически»[1]. Но, как мы уже заметили, святитель Игнатий считает и
возможным в наше время, и весьма необходимым для монахов послушание не только
внешнее и деятельное, но именно глубокое, с отвержением своеволия,
самосмышления, с частым откровением своих помыслов духовному наставнику. Однако
действительно находим у него немало предостережений в отношении всецелого
доверия современным «старцам». Святитель отличает монастырское послушание,
отсечение своей воли (в том числе и мудрования), отречение самости от того
таинственного послушания, которое может быть названо послушанием старцу в
высшем смысле этого понятия, и считает, что последнее ( в том виде, в каком оно
было у древнего монашества) «не дано нашему времени». Постараемся уяснить:
какую же именно степень доверия духовному руководителю святитель находит
небезопасной сегодня и почему.
Если мы проследим внимательно за примерами послушания в
древности (которых множество в патериках, в Лествице святого Иоанна, в писаниях
других отцов), то заметим, что отношение монаха к наставнику может иметь весьма
различные формы. В одном случае новоначальный сосредотачивает все внимание,
строит весь свой подвиг на недоверии себе, на борьбе с самостью, на том, чтобы
искоренить в себе гордость, тщеславие, гнев и прочие страсти. На этом уровне
может оказаться достаточным строгий, взыскательный наставник (даже не вполне
опытный духовно), могут послужить этой цели братья (даже нерадивые), может
принести пользу «старец» (даже гневный, страстный, невоздержанный). Поясним это
на примерах: преподобный Иоанн Лествичник рассказывает о святом старце Иоанне
Савваите, к которому трое иноков обратились за наставлением. Старец сказал
одному из них: «Господь хочет, сын мой, чтобы ты пребывал в безмолвном месте в
повиновении у духовного отца». Второму сказал: «Иди, продай волю твою и предай
ее Богу, возьми крест твой и терпи в общежитии братий…». Третьему же сказал:
«Иди, и, если возможно, избери себе наставника о Господе из всех людей
суровейшего и строжайшего и, укрепившись терпением, ежедневно пей от него
поругание и уничижение, как мед и молоко». Брат же спросил: «Отче, а если он
пребывает в нерадении, то что мне делать?». Старец отвечал: «Если бы ты даже
увидел, что он блуд творит, не оставляй его… Тогда увидишь, что возношение
истребится в тебе и похоть плотская в тебе увянет»[2]. Здесь ясно
обрисовываются три вида послушания, и различаются они не тем, что в одном
случае имеет место делание «глубокое», а в другом «наружное», но отличаются
взаимоотношением послушника со старшими. Если в первом случае отношения весьма
доверительные, искренние («сын» и «духовный отец»), то в двух других духовным
училищем становится терпение скорбей, поруганий и уничижений («терпи в
общежитии», «пей поругание и уничижение»). Здесь уже наставники избираются
скорее как орудия врачевания, как плетка, смиряющая выю, изгоняющая самость
(хотя и в этом случае, конечно, необходимы доверие и любовь к таким
«учителям»). Святой Иоанн Лествичник говорит, что «по качествам страстей наших
должно рассуждать, какому руководителю отдаться нам в повиновение, и сообразно
с тем такого и избирать. Если ты невоздержан и удобопреклонен на плотскую
похоть, то да будет твоим обучителем подвижник и в отношении к пище неумолимый,
а не чудотворец и который готов всех принимать и угощать трапезой. Если ты
высокомерен, то да будет твоим руководителем человек суровый и неуступчивый, а
не кроткий и человеколюбивый. Не должно искать таких руководителей, которые бы
имели дар пророчества или прозрения, но прежде всего истинно смиренномудрых и
по нраву и местопребыванию своему приличных нашим недугам…Помышляй всегда, что
наставник тебя искушает, и ты никогда не погрешишь»[3].
