быть так же непорочны, утверждала она, как и женщины, но они не станут стремиться к этому добровольно; значит, лекарством является «право голоса для женщин и целомудрие для мужчин», так как первое даст женщинам силу для осуществления второго. Многие последующие комментаторы отвергли такие высказывания как нелогичную и истерическую выходку фригидной мегеры-мужененавистницы и делали акцент на преувеличенной статистике Пэнкхерст, а не на доводах, стоящих за цифрами. Проблема, которая так занимала ее, была, однако, весьма реальной, пусть и менее острой, чем она предполагала, и некоторые современные радикальные феминистки приветствовали ее брошюру как важный шаг вперед в феминистской теории. В частности, утверждалось, что, рассматривая сексуальность как арену борьбы, где подчинение может не только проявляться, но и проблематизироваться, Пэнкхерст расширила наше восприятие политик пола вплоть до частной и личной сфер жизни, так что книга «The Great Scourge» представляет собой «вызов организованной в интересах мужчин сексуальности и убедительный анализ связи между мужским контролем сексуальности и подчинением женщин вообще» (Sarah, 1983, р. 260; см. также Jeffries, 1982, и Kent, 1990).
В действительности теория Пэнкхерст была менее оригинальной, чем предполагают подобные комментарии. Последствия мужского сексуального поведения уже были предметом обсуждения феминисток XIX в., которые тоже видели решение проблемы в целомудрии обоих полов, оно также широко обсуждалось в популярных романах того времени (Bland, 1987). Тем не менее это значит, что кампания за право голоса могла иметь гораздо более широкий подтекст, чем подразумевает ярлык «либеральная феминистка». Для некоторых это требование было более радикальным, и они не считали подчинение женщин только результатом отсутствия у них политических прав. Анализ Пэнкхерст, однако, остается явно неполным для тех, кто сомневается, что политические преобразования могут привести к переменам в частных, сексуальных отношениях (подобные критические высказывания Эйзенштейн по отношению к Стэнтон см. в гл.2). Многие современные радикальные феминистки сочли бы акцент Пэнкхерст на политических правах скорее отвлечением от более фундаментального неравенства, чем средством для его искоренения.
Другой посылкой теории Пэнкхерст, с которой соглашаются некоторые современные радикальные феминистки, является утверждение, что борьба за права женщин суть часть войны между полами, в которой все мужчины, если они не предлагают полной и безусловной поддержки, должны считаться врагами. Поэтому союз с существующими партиями ею отвергался. И, хотя Пэнкхерст приостановила суфражистскую деятельность в 1914 г. для работы с мужчинами во время войны, в манифесте 1917 г. ее недолговечной Женской партии заявлялось, что «есть ощущение, что женщины лучше всего могут служить народу, не присоединяясь к мужским партийным нормам и традициям, которые, по всеобщему согласию, оставляют желать много лучшего» (The Britannia, 2 November, 1917). В отличие от многих современных радикальных феминисток Пэнкхерст, однако, не распространяла свою враждебность к мужским сексуальности, политическим убеждениям и институтам до выступлений в защиту крайнего сепаратизма или лесбиянства в качестве выхода из ситуации. Комментаторы рассуждали о ее собственной сексуальной ориентации, но, вероятно, она придерживалась широко распространенного мнения, что любая форма сексуальной активности является низшей формой поведения человека и женщины и мужчины должны по возможности избегать ее проявлений в интересах как умственного, так и физического здоровья.
