…мы считаем, что физиологические и, в частности, анатомические данные полностью подтверждают очевидное с точки зрения здравого смысла представление о том, что животные чувствуют боль.
После замечания об эволюционной роли восприятия боли в отчете комиссии говорилось, что боль «обладает четким биологическим значением» и это служит «третьим подтверждением того, что животные чувствуют боль». Затем члены комиссии рассмотрели формы страдания, отличные от чисто физической боли, и добавили, что «нашли убедительные доказательства того, что животные действительно страдают от страха и ужаса». Дальнейшие отчеты британских правительственных комиссий по экспериментам над животными и по вопросам благополучия животных в условиях интенсивного сельского хозяйства подтвердили этот вывод: согласно этим отчетам, животные могут страдать как от непосредственных физических увечий, так и от страха, беспокойства, стресса и т. д.[13] Наконец, в последнее десятилетие были опубликованы книги с такими названиями, как «Animal Thought» («Мыслительная деятельность животных»), «Animal Thinking» («Мышление животных») и «Animal Suffering: The Science of Animal Welfare» («Страдания животных: наука о благополучии животных»), и уже очевидно, что способность к осознанному восприятию у животных других видов сегодня рассматривается как серьезный предмет научных исследований[14].
Эти аргументы кажутся достаточно убедительными, чтобы закрыть вопрос; однако стоит рассмотреть еще одно возражение. Нельзя отрицать, что у людей, испытывающих боль, есть один поведенческий сигнал, который отсутствует у прочих животных: это развитый язык. Другие животные способны общаться друг с другом, но, по всей видимости, не таким сложным образом, как это делаем мы. Некоторые философы, в том числе Декарт, считали важным, что люди, в отличие от других животных, могут подробно рассказать другим о своих болевых ощущениях. (Интересно, что эта некогда казавшаяся четкой граница между людьми и другими видами ныне поставлена под вопрос: оказалось, что шимпанзе тоже можно научить языку[15].) Однако Бентам уже давно отмечал, что умение пользоваться языком не имеет отношения к вопросу о том, как следует обращаться с живым существом, – если только это умение не связано со способностью страдать настолько тесно, что отсутствие речи заставило бы усомниться в этой способности.
Эту связь можно попытаться выявить двумя способами. Во-первых, существует довольно туманная философская концепция, которая, вероятно, связана с идеями влиятельного философа Людвига Витгенштейна. Согласно этой концепции, мы не можем уверенно приписывать какие-либо состояния сознания существам, не владеющим языком. Такой подход кажется мне весьма сомнительным. Вероятно, язык действительно необходим для абстрактного мышления – во всяком случае, на определенном уровне; но такие состояния, как боль, куда более примитивны и никак не связаны с языком.
