Поэтому не грех работать без удовольствия — важно только,
чтобы такое состояние не разрушало бы нас внутренне и не шло в ущерб нашей
духовной жизни. Нужно переносить труд как тяжелый подвиг и молитвенно пребывать
в Боге. Однако это нужно делать осознанно и так, чтобы другие ни в коем случае
не страдали от нашего отсутствия интереса к работе; это должно побуждать нас к
тому, чтобы проявлять внимание к людям, быть более чуткими к их потребностям,
более любовно к ним относиться.
2) С другой стороны, существует и такой вид уныния,
который непосредственно связан с духовной жизнью.
Первая его форма вызывается грехами, совершенными прежде.
Чтобы избавиться от него, естественно, следует проявлять терпение, но в то же
время нужно стараться не смотреть на собственные грехи, не фиксироваться на них
(подобно псам, возвращающимся «на свою блевотину» (см.: Притч. 26:11; 2 Петр.
2:22)). Старец Сергий советовал никогда не начинать день с чувством уныния
из-за грехов, совершенных накануне или в предыдущие дни, но каждый день
начинать «с чистого листа».
Вторая форма уныния – та, причин которой мы не можем
понять. Она связана с нашим общим греховным состоянием, которого не осознаем.
Средство от этого – в том, чтобы каяться в этом состоянии неведомого нам греха.
Именно с этой целью церковное Предание содержит различные молитвы, в которых мы
можем попросить у Бога прощения за «грехи неведомые»; эта фраза для многих
звучит непонятно, но тем не менее она имеет глубокий смысл и играет важную роль
для очищения души. Поэтому нужно просить Бога: «Прости мне грехи, которых я не
знаю» и терпеливо, упорно каяться, пока наше состояние не переменится.
Старец говорил о том, что некоторая усталость, лень,
отсутствие энтузиазма, то есть некоторое отвращение появляются как раз тогда,
когда мы собираемся молиться. В этом случае действуют бесы, которые пытаются
помешать нам молиться. Это -классическое в духовной практике состояние, с
которым мы должны бороться, и самое лучшее орудие против него — это покаяние.
Как правило, когда мы чувствуем, что начинаем впадать в
какое-то окаменение и уныние, нужно тут же просить за это у Бога прощения, как
за грех, и каяться в этом, пока мы не придем в нормальное состояние.
Нерадение, нерешительность или окаменение, проявляющиеся в
том, как мы выполняем наши дела, относящиеся к материальной или к духовной
сфере, нужно переживать как ситуацию, в которой нам следует отречься от
собственной воли. В связи с этим старец любил вспоминать правило, которого
придерживались валаамские старцы; в нем это отсечение собственной воли было
доведено до абсолютного предела: «Я делаю что-либо не потому, что хочу этого, а
потому, что не хочу». Этот принцип нелегко усвоить и применять в жизни, но
насколько же он плодотворен для внутреннего возрастания!
