В этой связи Шэнь-цзы[154] заявил: «О том, кто, владея Поднебесной, не живет в свое удовольствие, говорят, что Поднебесная для него — тяжелые путы». Так оно и есть. Тот, кто не в состоянии [62] контролировать [людей] и спрашивать [с них], думает о том, чтобы лично трудиться на благо людей Поднебесной, как Яо и Юй. Поэтому и говорится об оковах. Поэтому, не умея следовать мудрым наставлениям Шэнь [Бу-хая] и Хань [Фэя], проводить путь контроля и спроса, целиком приспосабливать себя к интересам Поднебесной, изнуряя себя тяжелым трудом, жертвовать собой во имя байсинов — это же удел цяньшоу («черноголовых»), но не тех, кто руководит Поднебесной. Разве такой правитель достоин почитания?
К тому же тот, кто жертвует людьми ради себя, считает себя благородным, а людей подлыми, а тот, кто жертвует собой ради людей, себя считает подлым, а людей благородными. Поэтому приносящий себя в жертву — подл, а тот, кому приносят себя в жертву, — почитаем. Так повелось с древности и остается сейчас. С древности почитались благородные и ни во что не ставились подлые.
А Яо и Юя, жертвовавших собой ради Поднебесной, впоследствии стали почитать потому, что были утрачены принципы почитания достойных. Это можно назвать большим заблуждением. Разве не естественно в таком случае говорить о путах или оковах? Очевидна неспособность контролировать людей и спрашивать с них.
Поэтому у Хань Фэй-цзы сказано: «У любящей и доброй матери бывают непутевые дети, но в строгой семье не бывает строптивых рабов»[155]. Почему так? Дело в том, что наказание должно быть неотвратимым. Поэтому, согласно законам Шан Яна[156], подвергался наказанию даже тот, кто выбрасывал золу на дорогу. Ведь бросить золу на дорогу — проступок небольшой, но, наказывая даже за него, придают большое значение законам. Поэтому только умный правитель в состоянии глубоко разобраться в мелких проступках. Когда глубоко разбираются даже в мелких проступках, что же говорить о тяжелых преступлениях! Поэтому народ не осмеливается нарушать законы. У Хань Фэй-цзы сказано: «Небольшой лоскут материи обыкновенный человек, найдя, не упустит, а слиток золота весом в сто и даже разбойник Чжи не похитит»[157]. И дело здесь не в том, что у обычного человека соображения основательные и польза от лоскута велика или что разбойнику Чжи ничего не нужно, и не в том, что для такого, как разбойник Чжи, ничего не значат какие-то сто и. Если грабителям неизбежно отрубают руки, то разбойник Чжи не похитит сто
