Путь Ци. Энергия жизни в вашем теле. Упражнения и медитации | страница 74

Дальше канал проходит сбоку по шее до основания черепа как раз под ухом и огибает его по линии волос. Точки «Тройной Обогреватель 17» – «Защита от ветра» – и «19» – «Покой головы» – своими названиями действительно иллюстрируют качество текущей в них энергии. Затем канал поворачивает к началу «бакенбард» и пересекает виски к последней точке «Тройной Обогреватель» – «Углубление в бамбуке для шелковой нити», во впадину у наружного края брови. Сразу вспоминается, как кладешь голову на подушку и уютно сворачиваешься клубочком под одеялом. И все эти образы прямо указывают и на расположение, и на функцию канала Трех обогревателей. А мягкое круговое потирание или поглаживание висков в 11:00 вечера успокоит ваш перевозбужденный, разгоряченный стрессом ум.

В этой главе мы пройдемся по каналам Желчного пузыря и Печени и их функциям в теле, душе и духе. В этих каналах проявляются Цзюэ Инь и Шао Ян аспекты стихии Дерева, и проходят они сбоку по телу и ногам.

Точно так же, как Три обогревателя демонстрируют нам Шао Ян в руках, так Желчный пузырь делает это в ногах. Янскими энергиями этот меридиан связан с меридианами Желудка и Мочевого пузыря: желудок представляет Ян Мин, отражающий все побуждения, толкающие нас вперед (та самая пресловутая морковка перед носом осла), а мочевой пузырь представляет Тай Ян, который этими побуждениями управляет, то выталкивая их из самых глубин, то убегая от особенно пугающих. Желчный же пузырь, со своей стороны, представляет третью обязательную степень янской энергии – Шао Ян, которая дает нам возможность двигаться из стороны в сторону и выбирать, идти нам вправо или влево.

Возникает вопрос: каким образом Шао Ян показывает нам Малый Ян? А вот тут хочу сказать, что и манящая морковка перед глазами, и огромный медведь, пугающий из-за соседних кустов, – все это однозначные и мощные побуждения. Однако решение повернуть направо или налево всегда следует тщательно обдумывать. Повернув направо, я могу поддаться искушению усомниться в собственном выборе или начать отстаивать его, а обе эти позиции очень слабы.

И вот тут мы впервые сталкиваемся с проявлением в теле стихии Дерева. Как известно, в китайской медицине этих стихий, или первоэлементов, пять: Огонь, Земля, Металл, Вода и Дерево. Любой западный человек, который слышал о четырех стихиях и знает, что это Огонь, Земля, Вода и Воздух, спросит: «А где же в китайской системе Воздух?» Любопытная задача – сравнить два взгляда на природу и ее проявления. Западный Воздух ближе всего, пожалуй, к китайскому Металлу, но некоторые свойства Воздуха мы видим и в Дереве. И в самом деле, у китайского Дерева есть и другое название – Ветер. У меня нет намерения в этой книге капитально сравнивать восприятие природы в системе двух совершенно разных культур, достаточно сказать, что Дерево символизирует упорную, мощную силу, глубоко укоренившуюся и органичную. Оно вырастает из земли, питается или подавляется ее минералами и металлами, а также водами, которые заливают или поят его, его росту способствует огонь солнца, и дерево питает согревающий нас огонь в камине. Дерево является жизненно важным элементом роста в природе, и такой рост либо обеспечивает все ее силы, либо препятствует им.