Как образованный человек, ты, конечно, можешь подумать: «Ну, да, конечно же эти учителя буддизма говорят, что обязательно нужен учитель, ведь иначе кто им будет платить?». Практика же — дело сугубо индивидуальное, верно? Ты сам, полностью самостоятельно, садишься и глядишь в стену. Зачем тут ещё учитель?
Но, заметь, Догэн не говорит — не занимайся дзадзен самостоятельно, он лишь говорит, что для изучения буддизма нужен учитель-буддист. И хотя дзадзен — это один из видов изучения буддизма, вряд ли самостоятельные занятия им могут кому-то повредить. Просто не перегибай палку. Не пытайся сразу же получить некий опыт просветления. Если у тебя нет учителя — и даже если есть, всё равно — просто, занимайся дзадзен без напряга, сделай это своим привычным занятием. Я занимаюсь по часу в день, и этого достаточно практически любому человеку. Если не получается час, удели этому полчаса. Утром перед работой это будет самое то. Даже каких-нибудь пятнадцать минут в день будет лучше, чем ничего. Со временем тебе понадобится учитель, но ничто не мешает начать заниматься самостоятельно.
Почему же Догэн говорит, что не следует изучать буддизм без учителя? Для ответа давай посмотрим на то, что случается, когда кто-то, у кого никогда не было буддийского учителя, заявляют себя экспертами в буддизме. В токийской англоязычной газете «Иомиури» 21 февраля 2004 года была опубликована статься про японского священника дзен по имени Синдзан Миямаэ, который работал с бывшими адептами культа «Аум Сёнрикё». Как ты, наверно, помнишь, секта «Аум Сёнрикё» была милой духовной организацией — буддистской сангхой, посвящавшей себя спасению всех живых существ, лидер которой, Сёко Асахара, по их утверждению, был лучшим другом Далай Ламы. А в 1995 году они решили исполнить предсказание своего лидера о начале апокалипсиса, выпустив в токийское метро нервно-паралитический газ образца нацистской Германии. Двенадцать человек погибло от газа и гораздо больше — в давке, которая произошла в то утро на переполненных станциях.
Сэнсей Миямаэ взял на себя труд почитать «духовные письма» этого самого Асахары. В них Асахара пересказывает своё мистическое духовое пробуждение, в следствие которого он и создал свою организацию. После этого мистического опыта, по его словам, ему больше не нужен был никакой учитель, потому что в глубокой медитации он полностью освободился от своего бренного тела. Когда сэнсей Миямаэ прочёл это, он был поражён, насколько похоже то, что рассказывает Асахара о своём «просветлении» с теми ощущениями, в том числе и ощущением бестелесности, которые он испытывал в ходе своих монашеских занятий. «Помню, как у меня полностью исчез страх смерти, и я чувствовал себя просто всемогущим», - вспоминает Миямаэ.
