В «Гэндзё коане» Догэн объясняет это так: «Когда рыба плывёт в воде, как бы она ни плыла, вода никогда не кончится. И когда птица летит по небу, как бы она ни летела, небо никогда не кончится». Этот фрагмент у него довольно длинный, и в нём говорится, что вода для рыбы — это жизнь, так же как небо для птицы, и поэтому одно не отделимо от другого. Я немного сократил цитату для удобства. Так вот, мы не замечаем реальности точно так же, как рыба не замечает воды. Своей просветлённости никто не замечает. Как я сказал ранее, если ты считаешь себя просветлённым, то это вряд ли просветление. А как же насчёт всех тех, кто заявляет о своей просветлённости? Знаешь, я оставляю за тобой право судить о них. Такая вот фигня, да? Но как сказал Догэн, «буддам не нужно считать себя буддами, и тем не менее они будды в каждый момент своего бытия, пребывающие и далее в состоянии Будды».
И потом он сообщает: «И вот это существо, будь то птица или рыба, устремлённая сквозь небо или воду, достигнув дна или пронзив небо насквозь, не сможет найти ни своего пути и ни своего места ни в воде, ни в небе». Это очень важная мысль для всех, кто решил серьёзно заняться буддизмом. Когда ты подумал, что вот-вот, ещё чуть-чуть, и ты достигнешь глубочайшей глубины и испытаешь наконец то самое, непревзойдённое, невыразимое, окончательное, с румяной корочкой и расплавленным сыром в середине — ты сбился с пути. То «просветление», которые ты так усиленно ищешь, всегда будет оставаться где-то там. Не здесь. Не сейчас.
На тот случай, если ты не понял про будду, которому нет надобности считать себя буддой, Догэн добавляет: «Не полагай, что достигнутое будет самоочевидно и распознано умом. Само состояние неоднозначности и есть понимание». Состояние неоднозначности — это смутное, потное, путаное-перепутанное, ужасное состояние, в котором ты живёшь — это и есть просветление.
Догэн завершает главу короткой историей, подводящей итог.
В один из тех жарких, влажных и липких дней в конце долгого японского лета мастер дзен сидит в своей комнатке, обмахиваясь бумажным веером. Входит монах и говорит: «По своей природе воздух вездесущ, и нет такого места, куда бы он не мог проникнуть. Зачем же вы пользуетесь веером?».
Мастер отвечает: «Ты понял, что воздух вездесущ, но ты ещё не понял истины о том, что нет такого места, куда бы он не мог проникнуть».
Монах спрашивает: «Что же это за истина о том, что нет такого места, куда бы он не мог проникнуть?». В ответ на это мастер дзен продолжает сидеть, обмахиваясь веером.
